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《自然宗教对话录》读后感--2000字

来源: 2020-08-01 12:13

就纯粹的理性哲学论述而言,休谟的著作应该算得上是最难为人们所阅读所理解的。倒不是因为作者的论述有问题,而是因为就着理论来阐释和说明问题本身就是很复杂的,伴随着枯燥的事理论证,读者在对这类书的阅读兴趣上也是很难提起兴味的。不过不得不说,在19世纪众多的思潮和观点激凸地喷涌中,能够利用所要推翻的事物本身去对付它自己,《自然宗教对话录》这本著作难能可贵地做到了让宗教自己打自己的耳光。
宗教的产生有着诸多的说法,就一般而言,也是较为贴切的说,宗教的产生来源于人的认识的局限性和对未知的崇敬与恐惧,于是乎为了对其进行人们能够“理解”的解释,宗教便应运而生。可以说,是我们人类自身一手创立了宗教这个产物,而非是从自然中发现而获得的,因而宗教的性质从一开始就带有极强的主观性,即我们人类自身的片面理解。举个例子,在我们正确地认识到闪电是大气碰撞所产生之前,希腊神话将其视为宙斯的武器,中国的古代神话中则是雷公电母的恶作剧。尽管东西方在认识上存在着这样或者那样的偏差,但本质上不变的,是人们对于“天雷”的畏惧和崇敬,以及不解和迷惑。这大概就是在旧社会的时候要是有人被闪电给劈死会被说是“遭天谴”的缘故吧。自然,这种人类的心理情绪为自己的不解所蛊惑,接着被一个集体或者说阶层所利用——大部分时候是统治阶层,于是便诞生了利用人们的恐惧和崇拜来控制人们,奴役人们的宗教。
宗教的发展有别于生产力的发展,我们可以很自然的理解为其因为是属于文化领域的范畴,不是很限制于生产力与生产关系的桎梏,就像常说的那样,文化可以落后于社会的政治经济,也可以超前于它,因而宗教自诞生之日起便具有非线性发展的趋势。这里要提出的是早期自然宗教和中世纪直到工业革命前的宗教的区别。如果说早期的希腊、罗马之类外加上德鲁伊教似的还仅仅停留在利用宗教迷信的范畴的话,那么往后了走,宗教则变得越来越极端,乃至于由简单的迷信变成了偏执的狂热。如果说宗教迷信是落后的话,那么宗教狂热则是彻底的有害了。前者还只是对愚昧的嘲弄,而后者,诸如加尔文教派一般,则是对人的存在都产生了威胁。
但即便如此,宗教的产生和发展似乎都是不可避免的,尽管我们可以用“存在即合理”来解释一切存在的存在,我们还是不免要问,为什么宗教在人类历史上是不可避免的?亦或者说,是一种怎样的必要性要求它不得不存在?
虽然是同样的一个问题,但是答案却有所不同。就宗教产生的不可避免性看来,它的产生和不可知论(作者休谟是支持不可知论的)即我们人类的认识是有限的,我们永远无法做到全知全能,因而宗教是为了应对那些我们不可知的事物而诞生的;而作为必要性而言,宗教的产生和国家机器的产生其实没什么本质上的不同,都是一个阶级为了维系统治而制造的工具罢了,最贴切的实例便是教皇和他所代表的罗马教廷以及整个天主教世界。统治者们发现了最初的自然宗教,然后加以改造,便产生了这样一种能够钳制住人们的思想(宗教裁判所),鼓舞并煽动人们的情绪(如十字军东征),维护王权(君权神授)等集多种功能于一身的利器。这么说来,宗教的产生就不单是必然,更多的是必须了。
这样一个本身自本源便是人为主观的产物,再加上更多的人为的改造和干预,它的纯粹性已然丧失。而剔除这些人为因素之后,休谟认为,宗教的本质其实是干净而纯粹的,是一种“善”的力量。这也就是我们要区别看待宗教和自然宗教的区别。用现在还能找得到的例子来说,日本的自然神便是很好的例子。除了天照大御神(太阳)月读命(月亮)一类的无生命自然事物,大到虎熊,小到猫狗,无一不能成为神灵,这便是日本的神道文化——一种自然崇拜。休谟的认识中,宗教其实是存在其自然属性的,当然,有别于例子中提到的日本神道。用作者的原话说应该是“真正的宗教”。即便是自然宗教,它依旧不是真正意义上的宗教,从德谟克利特的原子理论中所孕育的朴素的唯物主义看来,真正的宗教是与这些“客观实在”毫无关系的纯粹精神,尽管休谟并不管它叫做“上帝”,但是其精神属性的本质是毫无疑问的。这也是我们鉴定其为主观唯心主义者的一个依据。而更重要的一个需要回答的问题是——什么才是休谟心中真正意义上的宗教?
在西方哲学史上有着一席之地的笛卡尔有着这么一句著名的论述:我思故我在。可以这么理解,在休谟看来,人的内心都有着一个神灵。用我们的理解来看,似乎可以这样认为,即我们每个人都是具有神性的,也有称为神的潜质。比之等待宗教的所谓“救赎”,不如追求自我的觉醒,即自己成为自己的宗教自己的神灵。佛教也有如此禅语,道“杀一人即毁一世界”。这有别于常人所理解的自私或以自我为中心的言论,而是作为非物质领域的精神层面的立场。然而人类的神性是需要被发掘的,并非是会自觉产生的,因而尽管我们每个人都被赋予了神性,但人终归还是人的缘故。那么新的问题也随之而生:人该如何寻找到自我,又如何获得神性。
作为西方哲学的领军人物,苏格拉底的“美德即知识”联系着“自知自己无知”。依旧是不可知论的论调,但包含了更多的对宇宙的敬畏和对自我卑微的认识。如果说现在的人类越来越倾向于去改造自然,做自然的主人来说,真正的宗教所要做的第一件事就是让我们获得“自知”。自知既包含了对自我的认知,同时也包括了对自我在周围环境的位置的认识,即所谓人要有自知之明。再者,我们应该做的,并非去获得什么,而是懂得什么——即理解事物的本质而非获得事物本身。毕竟哲学所要教给我们的是智慧,一种能够透过现象看清事物本身的能力。
 

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