《菊与刀》读后感1200字

1944年，正直世界大二次大战末期，美军在太平洋战场上接连取胜，大踏步向日本本土推进。随着生理的临近，一系列问题也摆在了美国政府的案头上：在不攻打日本本土的情况下，日本会投降吗？一旦美军登陆日本本土，日本人会不会拼死抵抗而给美军带来巨大伤亡？占领日本后，如何改造日本社会，要不要保留天皇······所以，了解日本人的思维和行为模式就成了美国政府的当务之急。本书作者就是在这样的情况下就受委托，从文化的角度对日本人的思维习惯和行为模式进行研究，最终写成这样一本阐述日本民族文化的著作——《菊与刀》。 菊花本是号称“万世一系”的日本皇室的家徽，刀则是日本武士阶层及其精神支柱——武士道的象征。作者将这两样事物放在一起，意在表明日本民族心灵深处的两种迥异特质，正如作者本人所说的那样：“菊花与刀，两者构成了同一幅画。”“菊”与“刀”分别代表了日本人在面对理想与现实时的两种心态，也是两种不同生活状态的写照。我们在看影视作品时，往往会看到日本武士切腹自杀的场面。我们很不解，因为那种情况根本还没到要切腹的地步，但这恰恰是他们的武士道精神所推崇的。日本武士道精神的来源主要有三：一是中国的“程朱理学”，尤其是到江户时期，日本儒学家更将武士道系统化、规范化，而成为整个武士社会的操守典范。作为武士道楷模的，则是南宋的民族英雄文天祥、陆秀夫等人。他们在江户时代都被称为“本朝武士之鉴”。二是禅学，武士随时要为主公赴死，所以都具有强烈的危机感，这就需要禅宗的“顿悟生死”来调和。三是神道教。这样看下来，日本武士和中国还有很深的渊源。 我们都知道，历史上中日交流是很频繁的，特别是在隋唐时期，日本多次派遣使者到中国学习。日本的政治制度、文化礼仪等多个方面都受到中国的影响。当然，有些部分随着国门打开，接受西方文化，已经渐渐不存在，但大多数仍保留着。最明显的当然就是文字。中国古代讲究仁、义、忠、孝，这在日本也得到很好地继承。不过，他们丢弃了最基本的仁，而把忠、孝放大，特别是忠。并且和中国的忠不同，我们推崇的是忠于仁义的主上，反对愚忠。日本人则根本不在乎这些，只要是主君，则无条件的忠于他，把他当做自己的神。这也是为什么天皇在日本人心中有那么高的地位。只要天皇一声令下，哪怕没有武器，赤手空拳也要冲入敌军阵营；天皇说无条件投降，心中再不愿意也会停下。对他们而言，天皇是不会犯错误的，他的话就是圣旨。虽然有许多日本人也反对发动战争，但在他们的眼中，这和天皇没有关系，天皇仍然是仁慈的，爱好和平的，他只不过是被东条英机欺骗了而已。不仅在美国人觉得不可思议，我们中国人也同样无法理解。在中国人看来，只要君王不施行仁政，百姓就可以推翻他，这也是中国为什么经常改朝换代的原因。而日本，无论实际掌权者怎么变，天皇都一定是皇室血脉，从没断过。当然，这些都已经是之前的情况，今天再来看的话，会发现很大程度上不一样了。天皇只是一个象征，民众对他的崇拜可以说降到历史最低点。 作者从不同的层面剖析了日本人，政治结构、社会阶层划分、消遣娱乐、人情世故、儿童教育等等，论理清晰，文笔流畅，书中观点不仅极大地影响了战后的美国对日政策，相信对今天中日关系的处理也会有不少帮助。