解放军文职招聘考试自由（liberty/freedom）

 自由（liberty/freedom）

“自由”在中文中的含义为“由于自己”，而不由于外力，即“自己做主”。在中国古代思想中，“自由”也就等于自然，“自然”就是“自己如此”。

在英文中，自由有两个不同的概念，Freedom和Liberty，被看成是两个可以互相置换的术语。在日常生活的英语表述中，自由被定义为免受强制或阻碍，即一个人的自由意味着他的行动和选择不受他人行为的阻碍。

广义而言，自由就是一个人按照其意志去思考和行动的能力。自由一般被划分为两种，即“消极自由”和“积极自由”。所谓“消极自由”就是“不受干预”：即个人不受外部因素的限制，可以按其意志来行动。选择自由，公民自由和个人隐私等，皆属于消极自由的范畴。所谓“积极自由”就是不受限制的情况下个人能够实现其意志的能力，通常表述为个人发展或个人实现。

在英文中，自由的上述划分通常也被表述为being free from something和being free to do something的区别。实际上，在很多情况下，这种区分只是反映了一个问题的两个方面。比方说，你想得到不挨饿的自由，你就得去而且能够弄到食物。你想免受无知的困扰，你就得去学习和接受教育；而你要去学习和接受教育，你必须既要有不受强行限制学习和受教育的条件，又要自己具备学习和接受教育的能力。你想获得选择的自由，那么，第一，必须没有人限制你做出选择；第二，你必须学会如何选择（比方说，你需要掌握一定的信息，你要学会比较等）。所以，自由的这两方面的含义又被概括为一个简单的公式：“X is free from Y to do or be Z”。

“X is free from Y to do or be Z”这个表述包含了对自由两个方面的理解：（1）当你要做某件事情的时候，必须不受别人强制或干涉；（2）当你要做某件事情的时候，你自己必须具备做这件事情的能力，否则就是没有意义的幻想。前者强调的是自由的条件——“你别干涉我”；后者强调的是自由的能力——“我能做我想做的”。从前者的角度讲：我不自由，因为有人管着我，不让我做；从后者的角度看，我不自由，因为虽然你不管制我了，可我仍然无法实现自己的目标（因为我没钱，没力，没有技术）。所以，前者是“消极自由”的表述，又被理解为“外在自由”，而后者是“积极自由”的表述，又被称作“内在自由”。

现在让我们作进一步的解释。广义上来说，自由就是不受限制地去做自己想做的事情。那么，一个人想做的事情可能会很多，有现实的，也有不现实的。这个时候，限制其自由活动的障碍，可能来自两个方面：（1）外在的——自然的障碍（如自然的对抗）和人为的障碍（如制度不合理，或者他人的意志和行为与自己相冲突）；（2）内在的——自身能力的不足。那么，要克服这两个方面的局限，一方面，要尽量减少外界的干预和限制，如改善自然条件，改良社会制度，确立解决行为冲突的合理方式，从而为个人自由发挥创造条件；另一方面，要不断学习，扩大视野，增长才干，提高自己做事的能力。

古典自由主义（classical liberals）坚持自由的狭义概念，即“消极自由”。他们把所谓内在自由视为个人能力的问题而交给个人去处理，将关注点放在自由的外在性方面，力图消除限制人们自由的外在因素。也就是说，在如何确保个人自由问题上，他们更倾向于和更关心所谓“消极自由”。而现代自由主义将自由延伸和扩大到广义的概念，在如何确保个人自由问题上，除强调“消极自由”外，更加强调“积极自由”的重要性。

那么，“消极自由”和“积极自由”、古典自由主义和现代自由主义争论的意义何在？传统自由主义所坚持的“消极自由”观念有一个基本假设：人是有理性的智慧动物，在涉及自己利益的问题上，能够做出明智的决定；让每个人充分发挥自己能力的社会是最好的社会；如果不加限制和干预，相信每个人都能够发挥自己的最大潜能，去追求和实现自己的幸福。所以，构建一个社会的基本原则应当是，尽可能少地对个人行为进行人为干涉；政府作为公共权力，除了维持一般秩序外，对社会采取放任自由的态度是最好的。如果非要让政府承担更多的事情，特别是让政府来帮助个人提高其能力，那势必会为政府（公共权力）践踏个人自由打开方便之门。那个时候，政府会说，你要追求幸福吗？我不反对，可是你自己并不清楚你的幸福之所在（认识能力优先），还是让我来指给你把。你不是要选择自由吗？我可以不限制你做出选择，可是你所做的选择并不明智（选择能力有限），还是让我来帮你选择吧。你不是要言论自由吗？我是可以不限制你说话，可是你说的话并不是真理（说话能力有限），只能扰乱视听，还是让我来说出真理吧。

现代自由主义所坚持的“积极自由”观念也有一个基本假设：个人能力的不足阻碍着个人自由的实现，而提高个人能力绝非个人所能；再说，现代社会非常复杂，好多事情关系到整个社会，根本不是个人所能办到的。他们辩称，政府对个人行为不加限制，让人们充分发挥自己的能力当然是好事，可是，对于一个靠要饭为生的人，如果政府说“我不限制你，你有要饭的自由，如果哪天你不愿意了，你也有不要饭的自由”，那么，这个政府简直就是最不道德的；对于深受疾病折磨而又无钱医治的病人，如果政府说“为了保障你的个人自由不受侵犯，我同情你，但我不能管你”，那么，这个政府简直就是最不人道的；对于一个无钱上学的孩子，如果政府说“你现在有上学和不上学的自由，将来还有择业的自由”，那么，这个政府简直就是最不负责任的。所以，“消极自由”限制了政府作用的发挥，降低了政府所承担的起码的到的责任。此外，“消极自由”的观念把“整体”看作是“个人”之总和，根本没有注意到个人和整体、眼前利益和长远利益之间的复杂关系，从而忽视了政府在调节这些关系问题上应当承担的作用。

自由被认为是西方社会最高的政治价值，它被认为是人类幸福安康的基础。尽管它是如此流行，但不同的政治思想家和不同的思想传统依然从其自由的信念中引申出了完全不同的结论。“消极自由”和“积极自由”的争论反映的是两种不同的政府模式：（1）“消极政府”——政府是一个无为的旁观者，一个不代表任何利益的中立性的裁判，一个在大街上蹓跶的巡警；（2）“积极政府”：（a）政府还应该为人民实现自由提供保障；（b）甚至更进一步，政府还应该成为人民幸福和福利的创造者。古典自由主义和新右派把国家政治权威压缩至最低限度。而现代自由主义和社会主义扩大国家的责任范围，特别在关系到社会福利和经济管理的时候。在争论的双方中，一方把国家看作是个人自由的敌人（当它从外部限制个人自由的时候），而另一方则把国家看成时个人自由的保障（当它为个人发展和自我实现创造条件的时候）。保守主义者（conservatives）把自由视为对义务和责任的心甘情愿的认可。这种立场的极端代表就是法西斯主义，它把所谓的“真正的”自由描述成对领袖无可置疑的服从和对民族社会的完全融入。

自由和秩序的平衡关系也是政治理论的核心主题。自由主义和社会主宠爱自由，认为人的理性能力能够保证人们做出聪明的选择；而保守主义强调秩序至上，认为认识软弱的、有限的甚至是腐败的动物，需要有权威凌驾其上。

在自由问题的讨论中，政治思想家们也围绕它的心理作用展开争论。以密尔为代表的乐观主义者认为自由会促成人类的繁荣；而当代思想家弗洛伊德却对“自由的恐惧”给与关注，认为在必须做出选择而选择后果又不确定的情况下，自由也会成为人们一种心理负担。特别是在政治不稳定和经济危机时期，人们可能倾向于逃避自由，寻求服从集权领袖和极权主义国家下的安全稳定。这种理论可以用来说明法西斯主义和宗教原教旨主义产生的原因。

最后，自由的价值是什么？它是人类基本需要的反应？还是达成其他基本需求的先决条件？面对如此问题，政治思想家也展开广泛的讨论，并给出了两种答案：（1）浪漫主义者的答案：强调自由的内在价值——自由是最深刻的人性的需要。马斯洛的需要层次论（生理、安全、爱、尊重和自我实现）反映了人的最基本的需求，由此可见，自由是一种比生理需求更高的需求；汤因比也曾经指出：没有一种最低限度的自由，人就无法生存，这正如没有最低限度的安全、正义和食物，他便不能生存一样。（2）功利主义者的答案：强调自由的外在价值——自由是达成自我实现和社会进步的根本条件：自我实现的根本条件是个性的发挥，而个性的发挥需要自由；社会是每个人的总和，个性的发挥是社会繁荣和进步的根本条件。