解放军文职招聘考试中国的传统艺术精神

 中国传统艺术精神

 

道——中国传统艺术的精神性。

天道		人道
宇宙的根本问题，即本体论、宇宙观自然观		人生根本问题，即人生哲学：道德的起源和标准、人生的价值和理想
儒重人道，道重天道，释“即心即佛”相似于道的概念。
人与自然关系：人与自然和谐统一	人生价值和理想的学说：人与人和谐统一
人性即是天道，道德规律和自然规律是一致的，人生的最高理想是天人协调， 包括人与万物的一体性，还包括人与人的一体性。 道即天人合一。

 

中国文化与西方文化最根本的区别之一，就在于前者强调“天人合一”，而后者强调“主客分立”。

 “道”的概念：天地万物都是由“道”产生的，“道”是有与无的统一体，是宇宙天地万事万物存在的根据和本原。中国艺术具有强烈的精神性。

 

气——中国传统艺术的生命性。

物质的气被精神化、生命化，这可以说是中国“气论”的本质特征。

中国传统美学用“气”来说明美的本原，提倡艺术描写和表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。一方面，中国美学十分重视养气，主张艺术家要不断提高自己的道德修养与学识水平，“气”是对艺术家生理心理因素与创造能力的总概括。另一方面，又要求将艺术家主观之“气”与客观宇宙之“气”结合起来，使得“气” 成为艺术作品内在精神与艺术生命的标志。

 “气韵”范畴极富民族特色，指的是审美对象的内在生命力显现出来的具有韵律美的形态。该范畴孕育于哲学中重视“气”和音乐中讲究“韵”的汉代，成熟于各门类艺术推崇生动表现事物气韵之美的魏晋南北朝。“气韵生动”已经成为中国画创作的总原则，相当深刻地反

映了中国古典美学的基本特色。气是生命之动力，韵是生命之风采，动为气之核心，情为韵之根本。元代从尚气到尚韵。

 

舞——中国传统艺术的音乐智慧。

中国传统艺术外在形式上的共同特点，把中国传统艺术精神生命化推向彻底的形式化。

乐舞精神抽象化的最终形态是线，线实际上是对乐舞精神的一种造型（彭吉象的病句）。例如：中国戏剧结构线性美，西方板块美。

道的精神，气的生命，舞的形态，这就是中国传统艺术精神的整体结构。

 

心——中国传统艺术的审美性。

中国传统美学和中国传统艺术十分重视人的主体性。认为艺为心之表、心为物之君，主张心乐一元、心物一元，一贯强调审美主客体的相融合一，一贯认为文学艺术之美在于情景、心物、人与自然的交融合一，使得中国传统艺术具有精神性、生命性、主体性、表现性的特色。艺术情感的节制和规范，以理节情；以情融理，由直觉而到顿悟。

这种主体性决定了人品和艺品之间的密切关系。把人品归为胸襟，将人品在作品之体现比为人之耳目。世风污浊之时艺术家只能向狂放和清逸两极发展，前者不平则鸣，后者与世无争。

 

悟——中国传统艺术的直觉思维。

重直觉是中国传统思维方式的重要特点之一，形成了以“悟”为核心的感性直觉的审美思维方式。“悟”衍生出“顿悟”、“妙悟”等一系列相关范畴。

钱钟书：悟是一种最自由的精神活动状态，是一种体验有得的创造性思维方式。从某种意义上讲，真正的艺术家必须具有“悟性”。

澄怀味象，庄子“坐忘”、“心斋”达到悟的境界。佛教“顿悟说”，强调通过非理性的直觉体验和跳跃式的思维方式达到瞬间性的顿悟，实现物我两忘、本心清静。禅的本意就是沉思。禅宗顿悟说和审美活动的相通之处：①以亲身体验为主，具有主观随意性。②具有很强的直观性。

艺术家与艺术匠人最大的区别就在于：前者是以道驭技，而后者是有技无道。通过悟消除了心和物的距离，手和物的距离，技升华为道。

 

和——中国传统艺术的辩证思维。

中国传统美学与传统艺术主张“中和为美”。“和”与“中”这两个概念，既紧密联系，又互相区别。“和”是指事物的多样统一或对立统一，是矛盾各方统一的实现；“中”则是指处理事物矛盾的一种正确原则和方法，是实现这种统一的途径与标准。二者水乳交融、浑然一体。

“和”是指多样统一或对立统一。“和”与“同”概念不同，“同”只是把同类的、没有差别的东西结合在一起，多样统一；而“和”则是由不同的、甚至相反的事物统一为一个整体，追求多样的统一。因此，避免重复雷同，求异求变，是“违而不犯，和而不同”的艺术思维特点的体现。与多样统一相比，对立统一更接近事物发展的根本规律，表明中国古人对“和”的本质认识有了更深入的发展。对立统一思想是中国古代哲学具有特色的朴素辩证思维观，产生出中国传统美学与艺术学以对立统一的形式出现的许多范畴，如“刚柔”、“虚实”、“动静”、“形神”、“文质”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等等，其中，偏于精神性的一面，更多地在矛盾统一中处于主导地位。

 “中”的本意是提倡一种正确的道德，一种正确的理性。“中”就是要不走极端，求得真善美的和谐统一。在中国传统审美思想中，一贯把正确的伦理、理性作为前提，把真与善作为前提，追求“质正得中”，中则必正，正则必中。在情与理的关系上，强调“以中为节”，做到情与理的统一；艺术的感官娱悦功能和“温柔敦厚”的感染教化功能并重。“中”需要“权衡”，把握“度”，在不平衡中求得平衡。

总而言之，这种“和”的境界，在儒家来说更多地强调人与社会的和谐，主张情与理的统一；在道家来说更多地强调人与自然的和谐，主张心与物的统一；在禅宗来说更多地强调人与人心的和谐，追求心灵的澄净，“即心即佛”。这样的“和”贯通天地人文。“天人合一”的和谐美，显然是中国传统艺术的最高追求，是一种审美的境界，是真善美统一的境界。