1．马克思主义的理论来源
马克思主义是现代无产阶级的思想体系。
马克思主义可以从不同的角度理解，总体有广义与侠义之分：
从狭义上讲：马克思主义是指由马克思和思格斯所创立的基本理论、基本观点和学说的体系。
从广义上讲：马克思主义不仅指马克思和思格斯所创立的基本理论、基本观点和学说的体系，也包括后人对它的运用和发展，即在实践中不断发展了的马克思主义。
马克思主义是现代无产阶级的思想体系。
马克思主义可以从不同的角度理解，总体有广义与侠义之分：
从狭义上讲：马克思主义是指由马克思和思格斯所创立的基本理论、基本观点和学说的体系。
从广义上讲：马克思主义不仅指马克思和思格斯所创立的基本理论、基本观点和学说的体系，也包括后人对它的运用和发展，即在实践中不断发展了的马克思主义。
2．马克思主义科学性与革命性的统一
马克思主义是一个开放性的科学体系。科学性是马克思主义哲学与时俱进的内在根据。人类社会的发展规律是随着实践活动的不断深入而逐渐展开的，科学的理论就应该能够随着实践的发展而发展，否则，即使是科学的理论也会变成不科学的理论。开放性是马克思主义与时俱进的根本保证。马克思主义通过对发展着的社会实践和科学认识的总结和概括，不断丰富自己的内容，改变自己的形式，不断开辟认识发展的新道路。
（一）马克思主义是最根本是世界观和方法论
辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法论。
首先，辩证唯物主义和历史唯物主义是无产阶级的世界观和方法论
其次，辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义理论科学体系的哲学基础。
（二）马克思主义最鲜明的政治立场
一切致力于最广大人民的根本利益是马克思主义最鲜明的立场。
首先，这是由马克思主义理论的本性决定的。
其次，这是由无产阶级的历史使命决定的。
最后，是否站在最广大人民的立场上，是唯物史观和唯心史观的分水岭，也是判断马克思主义政党的试金石。
（三）马克思主义最重要的理论品质
坚持一切从实际出发，实事求是，理论联系实际，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义重要的理论品质。
首先，这种理论品质是马克思主义理论的本质反映。
马克思主义理论的本质属性，在于它的彻底的科学性、坚定的革命性和自觉的实践性，而彻底的科学性是最根本的。
其次，这种理论品质是人类认识发展规律的具体体现。坚持一切从实际出发，实事求是，理论联系实际，在实践中检验真理和发展真理，这是人类认识发展规律的基本要求。
最后，这种理论品质是理论创新的内在要求。创新就要不断解放思想、实事求是、与时俱进。
（四）马克思主义最崇高的社会理想
实现物质财富的极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由全面发展的共产主义社会，是马克思主义最崇高的社会理想。
共产主义社会是人类有史以来最美好、最进步是社会，共产主义理想是建立在马克思恩格斯对人类社会历史发展规律特别是对资本主义基本难道运动规律的科学分析基础之上的，反映了历史发展的必然趋势。
实现共产主义是人类历史上最伟大的事业，但又是十分艰巨的事业。
马克思主义是一个开放性的科学体系。科学性是马克思主义哲学与时俱进的内在根据。人类社会的发展规律是随着实践活动的不断深入而逐渐展开的，科学的理论就应该能够随着实践的发展而发展，否则，即使是科学的理论也会变成不科学的理论。开放性是马克思主义与时俱进的根本保证。马克思主义通过对发展着的社会实践和科学认识的总结和概括，不断丰富自己的内容，改变自己的形式，不断开辟认识发展的新道路。
（一）马克思主义是最根本是世界观和方法论
辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义最根本的世界观和方法论。
首先，辩证唯物主义和历史唯物主义是无产阶级的世界观和方法论
其次，辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思主义理论科学体系的哲学基础。
（二）马克思主义最鲜明的政治立场
一切致力于最广大人民的根本利益是马克思主义最鲜明的立场。
首先，这是由马克思主义理论的本性决定的。
其次，这是由无产阶级的历史使命决定的。
最后，是否站在最广大人民的立场上，是唯物史观和唯心史观的分水岭，也是判断马克思主义政党的试金石。
（三）马克思主义最重要的理论品质
坚持一切从实际出发，实事求是，理论联系实际，在实践中检验真理和发展真理，是马克思主义重要的理论品质。
首先，这种理论品质是马克思主义理论的本质反映。
马克思主义理论的本质属性，在于它的彻底的科学性、坚定的革命性和自觉的实践性，而彻底的科学性是最根本的。
其次，这种理论品质是人类认识发展规律的具体体现。坚持一切从实际出发，实事求是，理论联系实际，在实践中检验真理和发展真理，这是人类认识发展规律的基本要求。
最后，这种理论品质是理论创新的内在要求。创新就要不断解放思想、实事求是、与时俱进。
（四）马克思主义最崇高的社会理想
实现物质财富的极大丰富、人民精神境界极大提高、每个人自由全面发展的共产主义社会，是马克思主义最崇高的社会理想。
共产主义社会是人类有史以来最美好、最进步是社会，共产主义理想是建立在马克思恩格斯对人类社会历史发展规律特别是对资本主义基本难道运动规律的科学分析基础之上的，反映了历史发展的必然趋势。
实现共产主义是人类历史上最伟大的事业，但又是十分艰巨的事业。
3．哲学基本问题
思维和存在的关系问题是哲学的基本问题。哲学基本问题的内容：第一方面，思维和存在谁为第一性、谁为第二性的问题；第二方面人们的思维能不能正确认识客观世界的问题。
哲学基本问题是解决和回答其他一切哲学问题的前提和基础，对哲学基本问题第一方面的不同回答是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。唯物主义把世界本源归结为物质主张物质第一性、意识第二性，意识是物质的产物；唯心主义把世界本源归结为精神，主张意识第一性，物质第二性，物质是意识的产物。对哲学基本问题第二方面的不同回答，哲学可划分为可知论和不可知论。
与哲学基本问题相一致，社会存在与社会意识的关系问题是社会历史观的基本问题，凡是认为社会存在决定社会意识，是历史唯物主义，凡是认为社会意识决定社会存在的，是历史唯心主义。
马克思主义哲学在哲学发展史上的伟大变革，其关键在于，它以科学的实践观为基础，正确地解决了人与自然、人与社会即人与世界的关系问题，从而实现了唯物主义和辩证法、唯物主义自然观和历史观的统一。
思维和存在的关系问题是哲学的基本问题。哲学基本问题的内容：第一方面，思维和存在谁为第一性、谁为第二性的问题；第二方面人们的思维能不能正确认识客观世界的问题。
哲学基本问题是解决和回答其他一切哲学问题的前提和基础，对哲学基本问题第一方面的不同回答是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。唯物主义把世界本源归结为物质主张物质第一性、意识第二性，意识是物质的产物；唯心主义把世界本源归结为精神，主张意识第一性，物质第二性，物质是意识的产物。对哲学基本问题第二方面的不同回答，哲学可划分为可知论和不可知论。
与哲学基本问题相一致，社会存在与社会意识的关系问题是社会历史观的基本问题，凡是认为社会存在决定社会意识，是历史唯物主义，凡是认为社会意识决定社会存在的，是历史唯心主义。
马克思主义哲学在哲学发展史上的伟大变革，其关键在于，它以科学的实践观为基础，正确地解决了人与自然、人与社会即人与世界的关系问题，从而实现了唯物主义和辩证法、唯物主义自然观和历史观的统一。
4．恩格斯与列宁对物质的定义
物质范畴是对物质世界多样性所作的最高的哲学概括，物质的唯一特性是客观实在性。
意识是物质世界长期发展的产物，是人脑的机能和属性，是人脑对物质世界的反映。意识从其起源来看是自然界长期发展的产物，而且是社会劳动的产物。意识作为一种反映形式，它的产生经历了三个发展阶段。意识从其本质来看是物质世界的主观映象，是客观内容和主观形式的统一。意识在内容上是客观的，在形式上是主观的。
列宁的物质定义言简意赅，包含了极其丰富的内容，具有多方面的重大理论意义。
第一，坚持了物质的客观实在性原则，坚持了唯物主义一元论，同唯心主义和二元论划清了界限。
第二，坚持了能动的反映论和可知论，有力地批判了不可知论。
第三，体现了唯物主义与辩证法的统一。列宁的物质定义是对物质世界的无限多样性的最高程度的哲学概括，它把客观实在性作为一切物质形态的唯一的共同的属性，这就既把哲学物质范畴与具体的物质形态联系起来，又把它们区别开来，体现了共性与个性的辩证法，从而克服了形而上学唯物主义的缺陷。
第四，体现了唯物主义自然观与历史观的统一。列宁的物质定义把作为客观实在的人类实践包括到对物质范畴的理解中，这就把客观性原则贯彻到历史领域，确立了统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，使唯物主义成为彻底的、完备的、真正科学的理论。
物质范畴是对物质世界多样性所作的最高的哲学概括，物质的唯一特性是客观实在性。
意识是物质世界长期发展的产物，是人脑的机能和属性，是人脑对物质世界的反映。意识从其起源来看是自然界长期发展的产物，而且是社会劳动的产物。意识作为一种反映形式，它的产生经历了三个发展阶段。意识从其本质来看是物质世界的主观映象，是客观内容和主观形式的统一。意识在内容上是客观的，在形式上是主观的。
列宁的物质定义言简意赅，包含了极其丰富的内容，具有多方面的重大理论意义。
第一，坚持了物质的客观实在性原则，坚持了唯物主义一元论，同唯心主义和二元论划清了界限。
第二，坚持了能动的反映论和可知论，有力地批判了不可知论。
第三，体现了唯物主义与辩证法的统一。列宁的物质定义是对物质世界的无限多样性的最高程度的哲学概括，它把客观实在性作为一切物质形态的唯一的共同的属性，这就既把哲学物质范畴与具体的物质形态联系起来，又把它们区别开来，体现了共性与个性的辩证法，从而克服了形而上学唯物主义的缺陷。
第四，体现了唯物主义自然观与历史观的统一。列宁的物质定义把作为客观实在的人类实践包括到对物质范畴的理解中，这就把客观性原则贯彻到历史领域，确立了统一地说明自然过程和历史过程的唯物主义原则，使唯物主义成为彻底的、完备的、真正科学的理论。
5．从实践出发理解社会生活的本质
实践的含义：实践是人类有目的地探索和改造客观世界的能动的物质性活动。 实践的基本形式包括生产劳动实践、处理社会关系的实践和科学实验。
从实践出发理解社会生活的本质
实践是物质世界分化为自然界和人类社会历史的前提，又是使自然界与人类社会统一的现实基础。
在实践活动过程中，物质世界出现了自然界和人类社会的区分。
自然界和人类社会都具有客观实在性。他们相互联系相互作用，自然界是人类社会形成的前提是构成人类社会客观现实性的自然基础。人在实践活动中创造了人类社会，人类社会的存在和发展，反过来又影响和制约自然界。
从实践出发去理解社会生活的本质，是马克思主义世界观的重要组成部分，实践的观点“必然会导致唯物主义”。实践是人类社会的基础，一切社会现象只有在社会实践中才能找到最后的根源，才能得到最终的科学说明。社会生活的实践性表现：
第一，实践是社会关系形成的基础。
第二，实践形成了社会生活的基本领域。
第三，实践构成了社会发展的动力。
总之，全部社会生活本质上是实践的。构成社会的人是出事实践活动的人，推动社会运动的力量是人的实践活动。
实践的含义：实践是人类有目的地探索和改造客观世界的能动的物质性活动。 实践的基本形式包括生产劳动实践、处理社会关系的实践和科学实验。
从实践出发理解社会生活的本质
实践是物质世界分化为自然界和人类社会历史的前提，又是使自然界与人类社会统一的现实基础。
在实践活动过程中，物质世界出现了自然界和人类社会的区分。
自然界和人类社会都具有客观实在性。他们相互联系相互作用，自然界是人类社会形成的前提是构成人类社会客观现实性的自然基础。人在实践活动中创造了人类社会，人类社会的存在和发展，反过来又影响和制约自然界。
从实践出发去理解社会生活的本质，是马克思主义世界观的重要组成部分，实践的观点“必然会导致唯物主义”。实践是人类社会的基础，一切社会现象只有在社会实践中才能找到最后的根源，才能得到最终的科学说明。社会生活的实践性表现：
第一，实践是社会关系形成的基础。
第二，实践形成了社会生活的基本领域。
第三，实践构成了社会发展的动力。
总之，全部社会生活本质上是实践的。构成社会的人是出事实践活动的人，推动社会运动的力量是人的实践活动。
6．联系与发展的定义及特点
联系的含义：从哲学上讲，联系是指事物、现象、过程之间及其内部诸要素之间相互依赖、相互制约、相互影响、相互作用、相互渗透、相互转化的关系。唯物辩证法认为，联系不是事物之间个别的、暂时的现象，而是事物之间普遍的和永恒的现象。
联系具有一系列特点：
首先，联系的客观性。联系是客观世界自身固有的，不是臆想出来强加给事物的。人们既不能“创造”事物之间的联系，也不能“消灭”事物之间的联系，而只能按照客观事物的本来面目如实地反映它们之间的联系，并在正确反映的基础上整合和利用这些联系。坚持联系的客观性，反对在联系问题上的唯心主义观点。
其次，联系的普遍性。联系的普遍性是指，世界上的任何事物和过程都不能孤立地存在，都同前后周围的其他事物和过程联系着；每一事物和过程的各个要素和环节也不能孤立地存在，都同其它要素和环节联系着；整个世界是一个相互联系的统一整体，任何事物和过程都是普遍联系之网上的一个部分、环节或阶段；孤立的、不与其它事物和过程相联系的事物和过程是不存在的。 联系的普遍性已为人类的全部实践经验和科学发展所证实。
最后，联系具有多样性。世界上的事物是多种多样的，因而事物的联系也是多种多样的。有直接联系与间接联系，内部联系与外部联系，本质联系与非本质联系，必然联系与偶然联系。
唯物辩证法关于世界普遍联系的观点告诉我们，任何事物都不是孤立存在的，而是与周围的事物、环境有着密切的联系。这要求我们坚持用联系的观点看问题，承认联系的客观性，反对主观联系。并且，“一切以条件、地点和时间为转移”。
联系的含义：从哲学上讲，联系是指事物、现象、过程之间及其内部诸要素之间相互依赖、相互制约、相互影响、相互作用、相互渗透、相互转化的关系。唯物辩证法认为，联系不是事物之间个别的、暂时的现象，而是事物之间普遍的和永恒的现象。
联系具有一系列特点：
首先，联系的客观性。联系是客观世界自身固有的，不是臆想出来强加给事物的。人们既不能“创造”事物之间的联系，也不能“消灭”事物之间的联系，而只能按照客观事物的本来面目如实地反映它们之间的联系，并在正确反映的基础上整合和利用这些联系。坚持联系的客观性，反对在联系问题上的唯心主义观点。
其次，联系的普遍性。联系的普遍性是指，世界上的任何事物和过程都不能孤立地存在，都同前后周围的其他事物和过程联系着；每一事物和过程的各个要素和环节也不能孤立地存在，都同其它要素和环节联系着；整个世界是一个相互联系的统一整体，任何事物和过程都是普遍联系之网上的一个部分、环节或阶段；孤立的、不与其它事物和过程相联系的事物和过程是不存在的。 联系的普遍性已为人类的全部实践经验和科学发展所证实。
最后，联系具有多样性。世界上的事物是多种多样的，因而事物的联系也是多种多样的。有直接联系与间接联系，内部联系与外部联系，本质联系与非本质联系，必然联系与偶然联系。
唯物辩证法关于世界普遍联系的观点告诉我们，任何事物都不是孤立存在的，而是与周围的事物、环境有着密切的联系。这要求我们坚持用联系的观点看问题，承认联系的客观性，反对主观联系。并且，“一切以条件、地点和时间为转移”。
事物的相互联系包含着事物是相互作用，而相互作用必然导致事物的运动、变化和发展。
1、事物的发展及其实质
发展是前进性上升性的运动，发展的实质是新事物的产生和旧事物的灭亡。
新生事物是指符合历史前进方向、具有远大前途的东西；旧是事物是指丧失历史必然性、日趋灭亡的东西。
新生事物是不可战胜的，这是因为：
第一，就新生事物与环境的关系而言，新事物的结构和功能更加适应变化了环境和条件。
第二，就新事物与旧事物的关系而言，新事物具有旧事物无可比拟的优越性，它比旧事物具有更强大的生命力。
第三，在社会历史领域，新生事物得到人民群众的支持和拥护。
2、事物的发展是一个过程。
过程就是指事物自身发生、发展和灭亡的历史。一切事物只有经过一定的过程，才能实现自身的发展。自然界、人类社会和思维领域中的一切现象都是作为一个过程而向前发展的。
1、事物的发展及其实质
发展是前进性上升性的运动，发展的实质是新事物的产生和旧事物的灭亡。
新生事物是指符合历史前进方向、具有远大前途的东西；旧是事物是指丧失历史必然性、日趋灭亡的东西。
新生事物是不可战胜的，这是因为：
第一，就新生事物与环境的关系而言，新事物的结构和功能更加适应变化了环境和条件。
第二，就新事物与旧事物的关系而言，新事物具有旧事物无可比拟的优越性，它比旧事物具有更强大的生命力。
第三，在社会历史领域，新生事物得到人民群众的支持和拥护。
2、事物的发展是一个过程。
过程就是指事物自身发生、发展和灭亡的历史。一切事物只有经过一定的过程，才能实现自身的发展。自然界、人类社会和思维领域中的一切现象都是作为一个过程而向前发展的。
7．唯物辩证法的三大规律
唯物辩证法是科学的认识方法
世界观与方法论是统一的。由于世界观本来就是普遍理想和永恒发展的物质世界，因此马克思主义唯物地解决世界本原的问题时，已经内在地包含了辩证法。同样，马克思主义科学地揭示世界普遍联系和永恒发展的规律时，也内在地包含了唯物主义。所以，唯物辩证法的一系列规律和范畴都具有世界观和方法论的意义。
唯物辩证法的方法同与认识方法和工作方法是一致的，唯物辩证法的观点运用于思维个工作中就转化为认识方法和工作方法。在唯物辩证法的方法论体系中，矛盾分析法居于核心的地位，是根本的认识方法。矛盾分析法具有广泛而深刻的内容。如“两点论”与“重点论”相结合的方法；抓关键、看主流的方法等。
在唯物辩证法的基本范畴中，如原因与结果、必然性与偶然性、可能性与现实性、现象与本质、内容与形式等的辩证关系已蕴涵着矛盾分析法。
客观世界的因果联系是辩证的，二者既相联系又相区别，并且在一定条件下相互转化。分析因果联系可以增强人们活动是自觉性、预测性和自控性。
事物发展的必然性和偶然性，二者也是对立统一的关系。必然性体现事物发展过程中确定不移的趋势，偶然性体现事物发展过程中不确定的趋势。必然性是寓于偶然性之中，偶然性背后隐藏着必然性，偶然性为必然性开辟道路。所以要重视事物发展的必然性，把握事物发展的总趋势，但也要善于从偶然中发现必然，把握有利于事物发展的机遇。
现实性与可能性也是对立统一的。现实性是指已经产生出来有内在根据的、合乎必然性的存在。可能性是事物发展过程中所包含的预示事物发展前途的种种趋势。现实性与可能性是既相联系又相互区别的。掌握这一范畴的方法论意义在于，要求人们要立足现实，展望未来，注意分析事物发展的各种可能性。
现象与本质也是对立统一的关系。现象是事物外部联系和表面特征，本质是事物内部联系和根本性质。任何现象都是本质的表现，人们正是通过事物的现象去认识事物的本质的。
内容与形式之间的对立统一表现在，内容是事物存在的基础，形式是事物存在和表现的方式。内容决定形式，形式反作用于内容，二者既相互区别，又相互依存。这对范畴要求人们既要重视内容，反对形式主义，又要运用形式，发挥其积极作用。
唯物辩证法是科学的认识方法
世界观与方法论是统一的。由于世界观本来就是普遍理想和永恒发展的物质世界，因此马克思主义唯物地解决世界本原的问题时，已经内在地包含了辩证法。同样，马克思主义科学地揭示世界普遍联系和永恒发展的规律时，也内在地包含了唯物主义。所以，唯物辩证法的一系列规律和范畴都具有世界观和方法论的意义。
唯物辩证法的方法同与认识方法和工作方法是一致的，唯物辩证法的观点运用于思维个工作中就转化为认识方法和工作方法。在唯物辩证法的方法论体系中，矛盾分析法居于核心的地位，是根本的认识方法。矛盾分析法具有广泛而深刻的内容。如“两点论”与“重点论”相结合的方法；抓关键、看主流的方法等。
在唯物辩证法的基本范畴中，如原因与结果、必然性与偶然性、可能性与现实性、现象与本质、内容与形式等的辩证关系已蕴涵着矛盾分析法。
客观世界的因果联系是辩证的，二者既相联系又相区别，并且在一定条件下相互转化。分析因果联系可以增强人们活动是自觉性、预测性和自控性。
事物发展的必然性和偶然性，二者也是对立统一的关系。必然性体现事物发展过程中确定不移的趋势，偶然性体现事物发展过程中不确定的趋势。必然性是寓于偶然性之中，偶然性背后隐藏着必然性，偶然性为必然性开辟道路。所以要重视事物发展的必然性，把握事物发展的总趋势，但也要善于从偶然中发现必然，把握有利于事物发展的机遇。
现实性与可能性也是对立统一的。现实性是指已经产生出来有内在根据的、合乎必然性的存在。可能性是事物发展过程中所包含的预示事物发展前途的种种趋势。现实性与可能性是既相联系又相互区别的。掌握这一范畴的方法论意义在于，要求人们要立足现实，展望未来，注意分析事物发展的各种可能性。
现象与本质也是对立统一的关系。现象是事物外部联系和表面特征，本质是事物内部联系和根本性质。任何现象都是本质的表现，人们正是通过事物的现象去认识事物的本质的。
内容与形式之间的对立统一表现在，内容是事物存在的基础，形式是事物存在和表现的方式。内容决定形式，形式反作用于内容，二者既相互区别，又相互依存。这对范畴要求人们既要重视内容，反对形式主义，又要运用形式，发挥其积极作用。
唯物辩证法关于规律的基本观点是：
第一，规律是事物的本质联系。客观世界的事物、现象和过程之间是普遍联系的，联系的形式又是多种多样的，但非本质的联系是不能称之为规律的。规律所反映的关系或联系都是本质的，即体现了事物本身所固有的、内在的根本性质和发展过程。
第二，规律是事物的必然联系。规律所揭示的是事物必定如此、确定不移、不可改变的趋势。
第三，规律是事物的稳定联系。规律是变动不居的现象中相对稳定和巩固的联系。规律的稳定性突出地表现为它的重复性。就是说，无论在什么地方、什么时候，只要具备了一定的客观条件，就必然会表现出某种特定的自然过程和规律，某种合乎规律的现象就必定会重复出现。
第四，规律是客观的。客观性是规律的根本特点，它不依赖于人的意识而存在。唯心主义否认规律的客观性。人们在实践中可以发现、认识和利用规律，但不能创造和消灭规律。
第一，规律是事物的本质联系。客观世界的事物、现象和过程之间是普遍联系的，联系的形式又是多种多样的，但非本质的联系是不能称之为规律的。规律所反映的关系或联系都是本质的，即体现了事物本身所固有的、内在的根本性质和发展过程。
第二，规律是事物的必然联系。规律所揭示的是事物必定如此、确定不移、不可改变的趋势。
第三，规律是事物的稳定联系。规律是变动不居的现象中相对稳定和巩固的联系。规律的稳定性突出地表现为它的重复性。就是说，无论在什么地方、什么时候，只要具备了一定的客观条件，就必然会表现出某种特定的自然过程和规律，某种合乎规律的现象就必定会重复出现。
第四，规律是客观的。客观性是规律的根本特点，它不依赖于人的意识而存在。唯心主义否认规律的客观性。人们在实践中可以发现、认识和利用规律，但不能创造和消灭规律。
8．意识的能动作用
辩证唯物主义认为：从意识的起源和本质看，物质决定意识，意识是物质发展的产物和人脑对物质的反映；而意识一经产生，就不是消极被动的，对物质具有能动作用。
意识对物质的能动作用又称为意识对物质的反作用、主观能动性，是指意识能够能动地反映客观事物，能够指导人们的实践而改造世界。 意识能动作用的具体表现如下：
第一，意识活动具有目的性和计划性。人的活动中预定的蓝图、目标、活动方式和步骤等，都体现着意识活动的目的性和计划性。
第二，意识活动具有创造性，意识不仅能够反映事物的外部现象，而且能够认识事物的本质和规律，不仅能够“复制”当前的对象，而且能够追溯过去，推测未来。
第三，意识活动通过指导人们的实践对客观世界进行改造。意识通过“思维操作”，实现对客观事物超前的、观念的改造，指导并通过实践把理想变成现实，从而改变、创造世界。
第四，意识活动对人体生理活动具有调控作用。
意识能动作用的原理要求我们，要充分发挥主观能动性，积极、主动、创造性的学习和工作。但是，意识的能动作用是在物质对意识的决定作用的前提下的对物质的反作用，这种反作用的实现，还要受物质条件的制约。片面夸大意识对物质的反作用就会陷入唯心主义的泥坑。
辩证唯物主义认为：从意识的起源和本质看，物质决定意识，意识是物质发展的产物和人脑对物质的反映；而意识一经产生，就不是消极被动的，对物质具有能动作用。
意识对物质的能动作用又称为意识对物质的反作用、主观能动性，是指意识能够能动地反映客观事物，能够指导人们的实践而改造世界。 意识能动作用的具体表现如下：
第一，意识活动具有目的性和计划性。人的活动中预定的蓝图、目标、活动方式和步骤等，都体现着意识活动的目的性和计划性。
第二，意识活动具有创造性，意识不仅能够反映事物的外部现象，而且能够认识事物的本质和规律，不仅能够“复制”当前的对象，而且能够追溯过去，推测未来。
第三，意识活动通过指导人们的实践对客观世界进行改造。意识通过“思维操作”，实现对客观事物超前的、观念的改造，指导并通过实践把理想变成现实，从而改变、创造世界。
第四，意识活动对人体生理活动具有调控作用。
意识能动作用的原理要求我们，要充分发挥主观能动性，积极、主动、创造性的学习和工作。但是，意识的能动作用是在物质对意识的决定作用的前提下的对物质的反作用，这种反作用的实现，还要受物质条件的制约。片面夸大意识对物质的反作用就会陷入唯心主义的泥坑。
9．认识的主体与客体及其相互关系
对于一个具体的认识过程来说，主体和客体是构成其内在结构的两极，主体和客体的存在，是认识得以发生和完成的必要条件。按照马克思主义观点，认识主体是指处于一定的社会关系中、从事着认识活动与实践活动的人，他是体力和智力、物质和精神相统一的社会存在物。认识客体是指进入主体认识活动范围的客观对象，也就是主体的认识活动和实践活动所指向的对象。认识作为主体与客体之间的相互作用是需要通过中介来实现的。认识中介指主体在认识客体过程中所利用的一切条件，包括物质条件和精神条件。
主体和客体在相互作用的过程中，形成了它们之间的多重关系，这主要表现在四个方面：
第一，实践关系，即主体与客体之间的改造和被改造的关系。主体是改造者，客体是被改造者。实践关系是主体和客体关系的最基本的方面。主体把自己的思想、目的和本质力量物化为现实的东西，创造出适合自己需要的对象，按照自己的目的实现对客体的改造。与此同时，主体把客体的特性、本质和规律转化为自己的知识、技能等，主体自身也得到改造。在主体和客体的实践关系中，客体的改造和主体的改造是统一的过程。
第二，认识关系，即主体与客体之间认识和被认识的关系。主体是认识者，客体是被认识者。主体和客体之间的认识关系，是以主体和客体之间的实践关系为前提条件的，主体对客体的反映总是服从于主体对客体改造的需要；同时，主体反映客体只有通过主体改造客体的实践活动才能实现。
第三，价值关系，即主体与客体之间的利益关系。价值是客体对主体的有用性、效益性，是客体本身的功能和属性对主体需要的满足。价值起因于主体的需要，但满足这种需要的物质载体是客体及其属性。主体和客体之间的价值关系是在实践关系和认识关系中所产生和实现的。
第四，审美关系，即主体在改造客体的过程中，所呈现出的体验美、感知美、创造美的关系。客体经过主体的改造，不仅具有使用价值，而且体现着人的本质，体现着人的理想、才能和创造性，主体自觉、能动地在客体中创造和实现了一个美的境界。因而，主体在改造客体的过程中，还会按照自己的审美标准来体验美、感知美、创造美。
对于一个具体的认识过程来说，主体和客体是构成其内在结构的两极，主体和客体的存在，是认识得以发生和完成的必要条件。按照马克思主义观点，认识主体是指处于一定的社会关系中、从事着认识活动与实践活动的人，他是体力和智力、物质和精神相统一的社会存在物。认识客体是指进入主体认识活动范围的客观对象，也就是主体的认识活动和实践活动所指向的对象。认识作为主体与客体之间的相互作用是需要通过中介来实现的。认识中介指主体在认识客体过程中所利用的一切条件，包括物质条件和精神条件。
主体和客体在相互作用的过程中，形成了它们之间的多重关系，这主要表现在四个方面：
第一，实践关系，即主体与客体之间的改造和被改造的关系。主体是改造者，客体是被改造者。实践关系是主体和客体关系的最基本的方面。主体把自己的思想、目的和本质力量物化为现实的东西，创造出适合自己需要的对象，按照自己的目的实现对客体的改造。与此同时，主体把客体的特性、本质和规律转化为自己的知识、技能等，主体自身也得到改造。在主体和客体的实践关系中，客体的改造和主体的改造是统一的过程。
第二，认识关系，即主体与客体之间认识和被认识的关系。主体是认识者，客体是被认识者。主体和客体之间的认识关系，是以主体和客体之间的实践关系为前提条件的，主体对客体的反映总是服从于主体对客体改造的需要；同时，主体反映客体只有通过主体改造客体的实践活动才能实现。
第三，价值关系，即主体与客体之间的利益关系。价值是客体对主体的有用性、效益性，是客体本身的功能和属性对主体需要的满足。价值起因于主体的需要，但满足这种需要的物质载体是客体及其属性。主体和客体之间的价值关系是在实践关系和认识关系中所产生和实现的。
第四，审美关系，即主体在改造客体的过程中，所呈现出的体验美、感知美、创造美的关系。客体经过主体的改造，不仅具有使用价值，而且体现着人的本质，体现着人的理想、才能和创造性，主体自觉、能动地在客体中创造和实现了一个美的境界。因而，主体在改造客体的过程中，还会按照自己的审美标准来体验美、感知美、创造美。
10．实践在认识中的决定作用
实践是认识的基础
实践的主体与客体
主体是指具有思维能力、从事社会实践和认识活动的人；客体是指进入到主体的认识和实践范围的客观事物，是实践和认识活动所指向的对象。
主体与客体的相互关系，从本质上讲是认识关系、实践关系、价值关系。
实践在认识中的决定作用
1、实践产生了认识的需要。
2、实践为认识提供了可能。
3、实践使认识得以产生和发展。
4、实践是检验认识的真理性的唯一标准。
实践是认识的基础
实践的主体与客体
主体是指具有思维能力、从事社会实践和认识活动的人；客体是指进入到主体的认识和实践范围的客观事物，是实践和认识活动所指向的对象。
主体与客体的相互关系，从本质上讲是认识关系、实践关系、价值关系。
实践在认识中的决定作用
1、实践产生了认识的需要。
2、实践为认识提供了可能。
3、实践使认识得以产生和发展。
4、实践是检验认识的真理性的唯一标准。
11．认识的本质和过程
认识是主体对客体的能动反映
唯物主义和唯心主义对认识的不同回答
在认识的本质问题上，存在两条根本对立的认识路线：一条是坚持从物到感觉和思想的唯物主义路线，另一条是坚持从思想和感觉到物的唯心主义路线。
辩证唯物主义和旧唯物主义对认识的不同回答
辩证唯物主义和旧唯物主义都坚持反映论，但旧唯物主义是直观、消极被动的反映论；辩证唯物主义是能动的创造性的反映论。
认识是主体对客体的能动反映
唯物主义和唯心主义对认识的不同回答
在认识的本质问题上，存在两条根本对立的认识路线：一条是坚持从物到感觉和思想的唯物主义路线，另一条是坚持从思想和感觉到物的唯心主义路线。
辩证唯物主义和旧唯物主义对认识的不同回答
辩证唯物主义和旧唯物主义都坚持反映论，但旧唯物主义是直观、消极被动的反映论；辩证唯物主义是能动的创造性的反映论。
12．真理的检验标准
凡是真理都是客观真理，这是唯物主义认识论即反映论在真理问题上的贯彻。真理的形式是主观的。真理的客观性决定了真理的一元性。 真理既是绝对真理又是相对真理，这是真理问题上的辩证法。
真理的绝对性是指人们对客观事物及其规律的正确认识具有确定性、无条件性。真理的相对性是指人们对客观事物及其规律的认识是近似的、有条件的。
真理永恒地处于由相对真理向绝对真理的发展过程中。
真理的绝对性和相对性并不是指两种不同性质的真理，而是指同一真理的两种属性。任何真理都具有绝对性和相对性，是绝对性和相对性的统一。必须以辩证的态度对待一切科学真理，既反对绝对主义，又反对相对主义。
实践是检验真理的唯一标准
实践之所以能成为真理的检验标准，这是由真理的本性和实践的特点决定的。
实践作为检验认识真理性的标准的确定性与不确定性
实践作为检验认识真理性的标准的确定性即绝对性，是指实践作为检验认识真理性的标准的唯一性。
实践作为检验认识真理性的标准的不确定性即相对性，则是指实践对认识真理性的检验的条件性。
凡是真理都是客观真理，这是唯物主义认识论即反映论在真理问题上的贯彻。真理的形式是主观的。真理的客观性决定了真理的一元性。 真理既是绝对真理又是相对真理，这是真理问题上的辩证法。
真理的绝对性是指人们对客观事物及其规律的正确认识具有确定性、无条件性。真理的相对性是指人们对客观事物及其规律的认识是近似的、有条件的。
真理永恒地处于由相对真理向绝对真理的发展过程中。
真理的绝对性和相对性并不是指两种不同性质的真理，而是指同一真理的两种属性。任何真理都具有绝对性和相对性，是绝对性和相对性的统一。必须以辩证的态度对待一切科学真理，既反对绝对主义，又反对相对主义。
实践是检验真理的唯一标准
实践之所以能成为真理的检验标准，这是由真理的本性和实践的特点决定的。
实践作为检验认识真理性的标准的确定性与不确定性
实践作为检验认识真理性的标准的确定性即绝对性，是指实践作为检验认识真理性的标准的唯一性。
实践作为检验认识真理性的标准的不确定性即相对性，则是指实践对认识真理性的检验的条件性。
13．真理与价值的统一
价值及其特性
人类的实践活动受着真理尺度和价值尺度的制约。
哲学上的价值是揭示外部客观世界对于满足人的需要的意义关系的范畴，是指具有特定属性的客体对于主体需要的意义。
价值具有客观性、主体性、社会历史性和多维性。
价值评价及其特点
价值评价是一种关于价值现象的认识活动，它有三个特点：第一，评价是以主客体的价值关系为认识对象的；第二，一般说来，评价结果与评价主体有直接联系，是依主体的特点而转移的；第三，评价结果的正确与否依赖于相关的认识性认识。
价值评价的功能与树立正确价值观的意义
价值评价在实践中起着激励、制约和导向是作用。
树立正确的价值观，反映人民群众的要求，对历史发展和社会进步起促进作用。
价值和真理在实践中的辩证统一
在实践中，真理既是制约实践的客观尺度，又是实践追求的价值目标之一，即通过实践获取关于外部世界的科学认识；而价值则是实践追求的根本目标，同时又是制约实践的主体尺度，真理和价值在实践基础上是辩证统一的。
14．唯物史观与唯心史观的区别
在对待社会历史问题上，存在着两种对立的观点：一种是唯物史观，另一种是唯心史观。
在马克思主义产生之前，唯心史观一直占据统治地位。它的主要缺陷是：至多考察了人们活动的思想动机，而没有进一步考究思想动机背后的物质动因和经济根源，因而从社会意识决定社会存在出发，把社会历史看成是精神发展史， 根本否认人民群众在社会历史发展中的决定作用。
人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法 律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。……无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件 在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。
价值及其特性
人类的实践活动受着真理尺度和价值尺度的制约。
哲学上的价值是揭示外部客观世界对于满足人的需要的意义关系的范畴，是指具有特定属性的客体对于主体需要的意义。
价值具有客观性、主体性、社会历史性和多维性。
价值评价及其特点
价值评价是一种关于价值现象的认识活动，它有三个特点：第一，评价是以主客体的价值关系为认识对象的；第二，一般说来，评价结果与评价主体有直接联系，是依主体的特点而转移的；第三，评价结果的正确与否依赖于相关的认识性认识。
价值评价的功能与树立正确价值观的意义
价值评价在实践中起着激励、制约和导向是作用。
树立正确的价值观，反映人民群众的要求，对历史发展和社会进步起促进作用。
价值和真理在实践中的辩证统一
在实践中，真理既是制约实践的客观尺度，又是实践追求的价值目标之一，即通过实践获取关于外部世界的科学认识；而价值则是实践追求的根本目标，同时又是制约实践的主体尺度，真理和价值在实践基础上是辩证统一的。
14．唯物史观与唯心史观的区别
在对待社会历史问题上，存在着两种对立的观点：一种是唯物史观，另一种是唯心史观。
在马克思主义产生之前，唯心史观一直占据统治地位。它的主要缺陷是：至多考察了人们活动的思想动机，而没有进一步考究思想动机背后的物质动因和经济根源，因而从社会意识决定社会存在出发，把社会历史看成是精神发展史， 根本否认人民群众在社会历史发展中的决定作用。
人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法 律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。……无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件 在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。
15．人民群众是历史的创造者
人民群众是历史的创造者
人民群众是指一切对社会历史发展起推动作用的人们，是社会成员的大多数。人民群众是一个历史范畴，从事物质财富生 产的体力劳动者和从事精神财富生产的脑力劳动者(知识分子)都始终是人民群众的主体。
马克思主义认为，人民群众是创造社会历史的决定力量。
两种历史观在历史创造者问题上的对立
唯物主义历史观从社会存在决定社会意识出发，坚持群众史观，认为人民群众是历史的创造者。
唯心主义历史观从社会意识决定社会存在出发，坚持英雄史观，认为少数英雄人物是历史的创造者。
现实的人及其活动是社会历史存在和发展的前提
现实的人是从事一定实践活动的、处于一定社会广泛系中的、具有能动性的人。只有把人看作是现实的人，才能正确把握人及其活动的本质，把握人与社会历史的关系。
人的现实本质是一切社会关系的总和。
从社会历史的整体联系和具体过程中认识和把握历史创造者及其活动
唯物史观在考察历史创造者问题时坚持以下原则：
第一，唯物史观立足于整体的社会历史过程来探究历史创造者问题。
第二，唯物史观从社会历史发展的必然性入手来考察和说明历史创造者及其活动。
第三，唯物史观从人与历史关系的不同层次上考察人们历史活动的作用及其性质。
人民群众在创造历史过程中的决定作用
第一，人民群众的社会实践是社会物质财富的源泉。
第二，人民群众的社会实践也是社会精神财富的源泉。
第三，人民群众的社会实践是实现社会变革的决定力量。
人民群众创造历史的活动也是受社会历史条件制约的。
一切为了群众、一切依靠群众
唯物史观关于人民群众是历史的创造者的原理，是无产阶级政党的群众观点和群众路线的理论基础。
群众观点包括四个基本观点：一是相信人民群众能够自己解放自己的观点；二是全心全意为人民服务的观点；三是一切向人民群众负责的观点；四是虚心向人民群众学习的观点。
群众路线包括两个方面的内容：即一切为了群众，一切依靠群众的政治路线和组织路线，以即从群众中来，到群众中去的认识方法和领导方法。
坚持群众观点和群众路线具有十分重要的理论意义和现实意义。
人民群众是历史的创造者
人民群众是指一切对社会历史发展起推动作用的人们，是社会成员的大多数。人民群众是一个历史范畴，从事物质财富生 产的体力劳动者和从事精神财富生产的脑力劳动者(知识分子)都始终是人民群众的主体。
马克思主义认为，人民群众是创造社会历史的决定力量。
两种历史观在历史创造者问题上的对立
唯物主义历史观从社会存在决定社会意识出发，坚持群众史观，认为人民群众是历史的创造者。
唯心主义历史观从社会意识决定社会存在出发，坚持英雄史观，认为少数英雄人物是历史的创造者。
现实的人及其活动是社会历史存在和发展的前提
现实的人是从事一定实践活动的、处于一定社会广泛系中的、具有能动性的人。只有把人看作是现实的人，才能正确把握人及其活动的本质，把握人与社会历史的关系。
人的现实本质是一切社会关系的总和。
从社会历史的整体联系和具体过程中认识和把握历史创造者及其活动
唯物史观在考察历史创造者问题时坚持以下原则：
第一，唯物史观立足于整体的社会历史过程来探究历史创造者问题。
第二，唯物史观从社会历史发展的必然性入手来考察和说明历史创造者及其活动。
第三，唯物史观从人与历史关系的不同层次上考察人们历史活动的作用及其性质。
人民群众在创造历史过程中的决定作用
第一，人民群众的社会实践是社会物质财富的源泉。
第二，人民群众的社会实践也是社会精神财富的源泉。
第三，人民群众的社会实践是实现社会变革的决定力量。
人民群众创造历史的活动也是受社会历史条件制约的。
一切为了群众、一切依靠群众
唯物史观关于人民群众是历史的创造者的原理，是无产阶级政党的群众观点和群众路线的理论基础。
群众观点包括四个基本观点：一是相信人民群众能够自己解放自己的观点；二是全心全意为人民服务的观点；三是一切向人民群众负责的观点；四是虚心向人民群众学习的观点。
群众路线包括两个方面的内容：即一切为了群众，一切依靠群众的政治路线和组织路线，以即从群众中来，到群众中去的认识方法和领导方法。
坚持群众观点和群众路线具有十分重要的理论意义和现实意义。
16．社会基本矛盾及其相互作用规律
一、社会存在与社会意识
社会存在与社会意识的关系问题，是社会历史观的基本问题。
（一）两种根本对立的历史观
在对待社会历史问题上，存在着两种对立的观点：一种是唯物史观，另一种是唯心史观。
（二）社会存在与社会意识及其辩证关系
社会存在是社会生活的物质方面，主要是指物质生活资料的生产及生产方式，也包括地理环境和人口因素；其中生产方式是社会历史发展的决定性力量。社会意识是社会生活的精神方面，是社会存在的反映。
社会存在和社会意识是辩证统一的关系。社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映，并反作用于社会存在。
二、生产力与生产关系矛盾运动的规律
生产力与生产关系矛盾运动的规律，是人类社会发展的基本规律。
（一）生产力与生产关系
生产力是人类在生产实践中形成的改造和影响自然使其适合社会需要的物质力量。它是人类社会生活和全部历史的基础。它具有客观显示性和社会历史性。
生产关系是人们在物质生产过程中形成的不以人的意志为转移的经济关系。
（二）生产力与生产关系矛盾运动的规律及其意义
生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力。两者的相互作用是一个过程，表现为二者的矛盾运动。这种矛盾运动中的内在的、本质的、必然的联系，就是生产关系一定要适合生产力状况的规律。
三、经济基础与上层建筑矛盾运动的规律
这是人类社会的另一个基本规律。
（一）经济基础与上层建筑
经济基础是指由社会一定发展阶段的生产力所决定的生产关系的总和。
上层建筑是建立在一定经济基础之上的意识形态以及相应的制度、组织和设施。它包括政治上层建筑和思想上层建筑两部分。
（二）经济基础与上层建筑的矛盾运动
经济基础与上层建筑也是辩证统一的关系。经济基础决定上层建筑，上层建筑对经济基础具有反作用。
经济基础与上层建筑相互作用的矛盾运动规律，就是上层建筑一定要适合经济基础状况的规律。
四、社会形态更替的一般规律及特殊形式
（一）社会形态的内涵
社会形态是关于社会运动的具体形式、发展阶段和不同质态的范畴，是同生产力发展提到阶段相适应的经济基础与上层建筑的统一体。它包括社会的经济形态、政治形态和意识形态。
（二）社会形态更替的统一性和多样性
五大社会形态依次更替，是社会历史运动的一般过程和一般规律，表现了社会形态更替的统一性。
但是在一些国家或民族的发展过程中，出现了超越一个或几个典型社会形态的情况，还有一些国家或民族出现了一个非典型的社会形态，这些都是社会形态发展过程中表现出的多样性。
（三）社会形态更替的必然性与人们的历史选择性
社会形态更替的客观必然性，主要是指社会形态依次更替的过程和规律是客观的，其发展的基本趋势是确定不移的。社会形态的更替归根结底是社会基本矛盾运动的结果。但是社会形态更替的规律也是人们的自己的社会行动规律，它并不否定人们历史活动的能动性。
（四）社会形态更替的前进性与曲折性
社会形态更替的前进性主要是指五种社会形态依次演进的基本趋势，但这一过程并不否认历史发展的曲折性和跨越性。一种新制度取代旧制度，往往并不是从旧社会制度发展较为充分的典型国家开始，而更易于在旧制度发展不很完善或者很不充分的地方突破，这既体现了社会形态更替过程的曲折性，又为社会形态更替的跨越性提供了条件和历史契机。
一、社会存在与社会意识
社会存在与社会意识的关系问题，是社会历史观的基本问题。
（一）两种根本对立的历史观
在对待社会历史问题上，存在着两种对立的观点：一种是唯物史观，另一种是唯心史观。
（二）社会存在与社会意识及其辩证关系
社会存在是社会生活的物质方面，主要是指物质生活资料的生产及生产方式，也包括地理环境和人口因素；其中生产方式是社会历史发展的决定性力量。社会意识是社会生活的精神方面，是社会存在的反映。
社会存在和社会意识是辩证统一的关系。社会存在决定社会意识，社会意识是社会存在的反映，并反作用于社会存在。
二、生产力与生产关系矛盾运动的规律
生产力与生产关系矛盾运动的规律，是人类社会发展的基本规律。
（一）生产力与生产关系
生产力是人类在生产实践中形成的改造和影响自然使其适合社会需要的物质力量。它是人类社会生活和全部历史的基础。它具有客观显示性和社会历史性。
生产关系是人们在物质生产过程中形成的不以人的意志为转移的经济关系。
（二）生产力与生产关系矛盾运动的规律及其意义
生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力。两者的相互作用是一个过程，表现为二者的矛盾运动。这种矛盾运动中的内在的、本质的、必然的联系，就是生产关系一定要适合生产力状况的规律。
三、经济基础与上层建筑矛盾运动的规律
这是人类社会的另一个基本规律。
（一）经济基础与上层建筑
经济基础是指由社会一定发展阶段的生产力所决定的生产关系的总和。
上层建筑是建立在一定经济基础之上的意识形态以及相应的制度、组织和设施。它包括政治上层建筑和思想上层建筑两部分。
（二）经济基础与上层建筑的矛盾运动
经济基础与上层建筑也是辩证统一的关系。经济基础决定上层建筑，上层建筑对经济基础具有反作用。
经济基础与上层建筑相互作用的矛盾运动规律，就是上层建筑一定要适合经济基础状况的规律。
四、社会形态更替的一般规律及特殊形式
（一）社会形态的内涵
社会形态是关于社会运动的具体形式、发展阶段和不同质态的范畴，是同生产力发展提到阶段相适应的经济基础与上层建筑的统一体。它包括社会的经济形态、政治形态和意识形态。
（二）社会形态更替的统一性和多样性
五大社会形态依次更替，是社会历史运动的一般过程和一般规律，表现了社会形态更替的统一性。
但是在一些国家或民族的发展过程中，出现了超越一个或几个典型社会形态的情况，还有一些国家或民族出现了一个非典型的社会形态，这些都是社会形态发展过程中表现出的多样性。
（三）社会形态更替的必然性与人们的历史选择性
社会形态更替的客观必然性，主要是指社会形态依次更替的过程和规律是客观的，其发展的基本趋势是确定不移的。社会形态的更替归根结底是社会基本矛盾运动的结果。但是社会形态更替的规律也是人们的自己的社会行动规律，它并不否定人们历史活动的能动性。
（四）社会形态更替的前进性与曲折性
社会形态更替的前进性主要是指五种社会形态依次演进的基本趋势，但这一过程并不否认历史发展的曲折性和跨越性。一种新制度取代旧制度，往往并不是从旧社会制度发展较为充分的典型国家开始，而更易于在旧制度发展不很完善或者很不充分的地方突破，这既体现了社会形态更替过程的曲折性，又为社会形态更替的跨越性提供了条件和历史契机。
17．社会发展的动力
社会历史发展的动力
一、社会基本矛盾是社会发展的根本动力
（一）生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾是社会基本矛盾
生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾囊括了社会生活的基本领域，形成了社会有机体的基本结构，存在于人类经历的每一个社会形态之中，贯穿社会发展始终，是其他社会矛盾最为深刻的根源，决定并制约着其他社会矛盾的存在和解决。这两对矛盾运动的规律，是人类社会发展的基本规律。所以这两对矛盾被称为社会基本矛盾。
（二）社会基本矛盾是社会发展的根本动力
首先，生产力是社会基本矛盾中最基本的动力因素，是人类社会发展和进步的最终决定力量。
其次，社会基本矛盾特别是生产力与生产关系的矛盾，是“一切历史冲突的根源”，决定着社会中其他矛盾的存在和发展。
再次，社会基本矛盾具有不同的表现形式和解决方式，并从根本上影响和促进社会形态的变化和发展。
二、阶级斗争在阶级社会发展中的作用
（一）阶级和阶级斗争是人类社会发展到一定阶段才出现的社会现象
人类进入阶级社会后，社会基本矛盾集中表现为阶级矛盾，基本矛盾的解决是通过阶级斗争实现的，因而阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。阶级斗争是经济利益根本对立的会集团之间的斗争。争取和维护本阶级的经济利益是阶级斗争的实质内容。
二）阶级斗争是阶级对立社会发展的直接动力是阶级社会发展的直接动力，它对社会发展的推动作用主要表现在以下三个方面：首先，阶级斗争推动了同一社会形态自身的发展；其次，阶级斗争的作用更突出地表现在阶级社会中一种社会形态向另一种社会形态转变的质变过程中；最后，阶级斗争对社会发展的推动作用，最集中地表现在阶级社会向无阶级社会的过渡中。
（三）马克思主义的阶级分析方法是认识阶级社会的科学方法
坚持阶级分析方法，就是运用马克思主义的阶级和阶级斗争观点去贯彻和认识阶级社会的社会历史现象。阶级分析的方法为我们透过纷繁复杂的阶级社会现象，认识阶级社会的本质和规律，提供了科学的指导。
三、革命在社会发展中的作用
阶级斗争具有多种表现形式，而社会革命则是阶级斗争的最高表现。
（一）社会革命的实质和根源
在阶级社会中，社会形态的新旧更替是通过社会革命实现的。社会革命不是指社会生活个别方面的变化，而是同整个社会根本制度的变革相联系的。它是革命阶级为改变旧的经济基础和上层建筑而进行的政治斗争，是阶级斗争的最高表现形式。社会革命的实质是进步阶级推翻反动阶级的统治，用先进的社会制度代替腐朽落后的社会制度，解放生产力。社会革命的根本问题是国家政权问题，革命的首要标志是国家政权从反动阶级手中转到革命阶级手中。社会革命的根源：社会革命是社会基本矛盾运动的必然产物。马克思指出：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系……发生矛盾。于是这些关系便由生产力发展的形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。”这就是说，社会革命最深刻的根源，就在于生产力和生产关系之间的矛盾，活跃易变的生产力则是它的终极动因。
（二）革命对社会发展的巨大作用
社会革命的作用：首先，社会革命对社会历史的发展有着巨大的促进作用。革命是历史前进的“火车头”，是阶级社会从低级向高级发展的决定性环节和手段。其次，社会革命能充分发挥人民群众创造历史的积极性和伟大作用。再次，无产阶级革命将会为消除阶级对抗，并充分利用全人类的文明超过，促进社会全面进步而创造条件。
四、改革在社会发展中的作用
（一）社会改革及其根源
社会革命和改革是历史唯物主义的两个十分重要的概念，社会革命是社会根本制度的变革，是社会发展中质的飞跃。社会改革是在保持社会根本制度不变的前提下，对社会制度的实现形式或某些环节和方面进行的变革，是社会发展中的量变或部分质变。社会改革包括两种形式：一种是革命性的改革；另一种是改良性的改革，也称社会改良。
社会改革的根源：社会改革和社会革命都是解决社会基本矛盾的基本形式和途径，两者相互补充，共同推动着社会的不断进步。
（二）改革的普遍性和特殊性
社会改革，作为历史观范畴，既具有普遍性，又具有特殊性，是普遍性和特殊性的统一。所谓社会改革的普遍性，是指社会改革不仅存在于社会主义社会中，而且存在于人类有史以来 的各种社会制度之中，并对社会发展有着积极的推动作用。所谓社会改革的特殊性，是指不同国家、不同社会制度条件下的社会改革具有不同的性质和特点。
（三）社会主义改革
首先，社会主义社会仍然有生产关系不适合生产力、上层建筑不适合经济基础的情况，这种情况有时甚至还很严重，不改革就不能解放和发展生产力。其次，社会主义制度是对传统所有制的彻底否定，不可能一开始就十分完美，需要有一个逐步完善的过程。再次，社会主义是在经济文化比较落后的国家首先获得胜利的，无论是物质条件、精神条件还是制度创新的经验都很欠缺，新生的社会主义制度必然会存在许多问题，只能通过改革来解决问题。最后，世界正处于社会主义和资本主义两种社会制度并存、对峙、竞争的时代，科技发展十分迅速，经济竞争异常激烈，为适应这样的国际形势，世界各国都在改革，社会主义国家必须通过改革适应科技和生产力的发展，才能充分显视社会主义制度的优越性。所以邓小平认为，“革命是解放生产力，改革也是解放生产力”。从解放生产力这个意义上讲，改革与革命有相似之处，所以改革是一场新的革命。社会主义改革是社会主义制度的自我完善和发展，这是社会主义改革的本质规定。
五、科学技术在社会发展中的作用
作为一种社会现象和活动，科学技术在社会历史发展的动力系统中占有十分重要的地位。
科学技术是科学和技术的统称。科学和技术彼此密切相联，二者相互依赖、相互作用。
（一）科学技术是推动经济和社会发展的强大杠杆
这具体表现在它服务于人类改造自然和社会的实践，进动社会财富的增长和社会形态的变迁上，具有增长知识、改善思维、提高认识、更新观念的社会功能。具体地来说：第一，科技改革推动生产方式变革。第二，科技革命推动生活方式变革。第三，科技革命推动思维方式变革。
（二）科学技术的社会作用具有两重性
科技革命是一把“双刃剑”，一方面它大大增强了人类改造自然的能力，但同时也意味着增强了人类破坏自然的能力。一定程度上带来了“全球问题”。 但“全球问题”决不能单纯归结为科学技术的原因。全球问题是社会众多因素综合作用的结果。它的产生同人们长期以来片面看待科技的作用和人与自然的关系直接相关。而造成全球问题更为主要的根源是各种社会因素。
全球问题的最终解决，不仅要依赖社会制度、价值观念的变革，依赖国际社会的通力合作，也必须要依靠科学技术的进一步发展和合理利用。
社会历史发展的动力
一、社会基本矛盾是社会发展的根本动力
（一）生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾是社会基本矛盾
生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾囊括了社会生活的基本领域，形成了社会有机体的基本结构，存在于人类经历的每一个社会形态之中，贯穿社会发展始终，是其他社会矛盾最为深刻的根源，决定并制约着其他社会矛盾的存在和解决。这两对矛盾运动的规律，是人类社会发展的基本规律。所以这两对矛盾被称为社会基本矛盾。
（二）社会基本矛盾是社会发展的根本动力
首先，生产力是社会基本矛盾中最基本的动力因素，是人类社会发展和进步的最终决定力量。
其次，社会基本矛盾特别是生产力与生产关系的矛盾，是“一切历史冲突的根源”，决定着社会中其他矛盾的存在和发展。
再次，社会基本矛盾具有不同的表现形式和解决方式，并从根本上影响和促进社会形态的变化和发展。
二、阶级斗争在阶级社会发展中的作用
（一）阶级和阶级斗争是人类社会发展到一定阶段才出现的社会现象
人类进入阶级社会后，社会基本矛盾集中表现为阶级矛盾，基本矛盾的解决是通过阶级斗争实现的，因而阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。阶级斗争是经济利益根本对立的会集团之间的斗争。争取和维护本阶级的经济利益是阶级斗争的实质内容。
二）阶级斗争是阶级对立社会发展的直接动力是阶级社会发展的直接动力，它对社会发展的推动作用主要表现在以下三个方面：首先，阶级斗争推动了同一社会形态自身的发展；其次，阶级斗争的作用更突出地表现在阶级社会中一种社会形态向另一种社会形态转变的质变过程中；最后，阶级斗争对社会发展的推动作用，最集中地表现在阶级社会向无阶级社会的过渡中。
（三）马克思主义的阶级分析方法是认识阶级社会的科学方法
坚持阶级分析方法，就是运用马克思主义的阶级和阶级斗争观点去贯彻和认识阶级社会的社会历史现象。阶级分析的方法为我们透过纷繁复杂的阶级社会现象，认识阶级社会的本质和规律，提供了科学的指导。
三、革命在社会发展中的作用
阶级斗争具有多种表现形式，而社会革命则是阶级斗争的最高表现。
（一）社会革命的实质和根源
在阶级社会中，社会形态的新旧更替是通过社会革命实现的。社会革命不是指社会生活个别方面的变化，而是同整个社会根本制度的变革相联系的。它是革命阶级为改变旧的经济基础和上层建筑而进行的政治斗争，是阶级斗争的最高表现形式。社会革命的实质是进步阶级推翻反动阶级的统治，用先进的社会制度代替腐朽落后的社会制度，解放生产力。社会革命的根本问题是国家政权问题，革命的首要标志是国家政权从反动阶级手中转到革命阶级手中。社会革命的根源：社会革命是社会基本矛盾运动的必然产物。马克思指出：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系……发生矛盾。于是这些关系便由生产力发展的形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。”这就是说，社会革命最深刻的根源，就在于生产力和生产关系之间的矛盾，活跃易变的生产力则是它的终极动因。
（二）革命对社会发展的巨大作用
社会革命的作用：首先，社会革命对社会历史的发展有着巨大的促进作用。革命是历史前进的“火车头”，是阶级社会从低级向高级发展的决定性环节和手段。其次，社会革命能充分发挥人民群众创造历史的积极性和伟大作用。再次，无产阶级革命将会为消除阶级对抗，并充分利用全人类的文明超过，促进社会全面进步而创造条件。
四、改革在社会发展中的作用
（一）社会改革及其根源
社会革命和改革是历史唯物主义的两个十分重要的概念，社会革命是社会根本制度的变革，是社会发展中质的飞跃。社会改革是在保持社会根本制度不变的前提下，对社会制度的实现形式或某些环节和方面进行的变革，是社会发展中的量变或部分质变。社会改革包括两种形式：一种是革命性的改革；另一种是改良性的改革，也称社会改良。
社会改革的根源：社会改革和社会革命都是解决社会基本矛盾的基本形式和途径，两者相互补充，共同推动着社会的不断进步。
（二）改革的普遍性和特殊性
社会改革，作为历史观范畴，既具有普遍性，又具有特殊性，是普遍性和特殊性的统一。所谓社会改革的普遍性，是指社会改革不仅存在于社会主义社会中，而且存在于人类有史以来 的各种社会制度之中，并对社会发展有着积极的推动作用。所谓社会改革的特殊性，是指不同国家、不同社会制度条件下的社会改革具有不同的性质和特点。
（三）社会主义改革
首先，社会主义社会仍然有生产关系不适合生产力、上层建筑不适合经济基础的情况，这种情况有时甚至还很严重，不改革就不能解放和发展生产力。其次，社会主义制度是对传统所有制的彻底否定，不可能一开始就十分完美，需要有一个逐步完善的过程。再次，社会主义是在经济文化比较落后的国家首先获得胜利的，无论是物质条件、精神条件还是制度创新的经验都很欠缺，新生的社会主义制度必然会存在许多问题，只能通过改革来解决问题。最后，世界正处于社会主义和资本主义两种社会制度并存、对峙、竞争的时代，科技发展十分迅速，经济竞争异常激烈，为适应这样的国际形势，世界各国都在改革，社会主义国家必须通过改革适应科技和生产力的发展，才能充分显视社会主义制度的优越性。所以邓小平认为，“革命是解放生产力，改革也是解放生产力”。从解放生产力这个意义上讲，改革与革命有相似之处，所以改革是一场新的革命。社会主义改革是社会主义制度的自我完善和发展，这是社会主义改革的本质规定。
五、科学技术在社会发展中的作用
作为一种社会现象和活动，科学技术在社会历史发展的动力系统中占有十分重要的地位。
科学技术是科学和技术的统称。科学和技术彼此密切相联，二者相互依赖、相互作用。
（一）科学技术是推动经济和社会发展的强大杠杆
这具体表现在它服务于人类改造自然和社会的实践，进动社会财富的增长和社会形态的变迁上，具有增长知识、改善思维、提高认识、更新观念的社会功能。具体地来说：第一，科技改革推动生产方式变革。第二，科技革命推动生活方式变革。第三，科技革命推动思维方式变革。
（二）科学技术的社会作用具有两重性
科技革命是一把“双刃剑”，一方面它大大增强了人类改造自然的能力，但同时也意味着增强了人类破坏自然的能力。一定程度上带来了“全球问题”。 但“全球问题”决不能单纯归结为科学技术的原因。全球问题是社会众多因素综合作用的结果。它的产生同人们长期以来片面看待科技的作用和人与自然的关系直接相关。而造成全球问题更为主要的根源是各种社会因素。
全球问题的最终解决，不仅要依赖社会制度、价值观念的变革，依赖国际社会的通力合作，也必须要依靠科学技术的进一步发展和合理利用。
18．商品的两要素和生产商品的劳动二重性
商品的二因素：使用价值和价值
1、商品的使用价值
使用价值是指商品的有用性，即商品能够满足人们某种需要的属性。使用价值是商品的自然属性，它是由商品体自身的性质，即商品的物理、化学、生物等属性决定的。不同商品具有不同的自然属性，因而其使用价值也不相同，例如，粮食可以充饥，衣服可以御寒，纯净水可以止渴，等等。每一种商品都有多种多样的属性，因而它的使用价值也是多方面的。但是，同一商品的多种属性，多方面的使用价值，往往是随着人们的生产实践和科学技术的发展而被发现和利用的。例如石油，过去人们只知道它可以用作燃料，随着生产实践和科学技术的发展，现在已能从石油中提炼出多种化工产品，其用途越来越广泛。
使用价值是满足人们生产和生活需要的对象，它的生产和再生产是是人类社会生存和发展的物质前提，因而在任何社会，财富的物质内容都是由各种各样的使用价值所构成的。但是，使用价值本身并不反映任何社会生产关系，它与财富的社会形式无关。正如马克思所说：“我们从小麦的滋味中尝不出种植小麦的人是俄国的农奴，法国的小农，还是英国的资本家。使用价值虽然是社会需要的对象，因而处在社会联系之中，但是，并不反映任何社会生产关系。” 因此，单纯作为物品自然属性的使用价值，并非政治经济学的研究对象，而是商品学、技术学以及其他自然科学的研究对象。政治经济学之所以考察使用价值，是因为使用价值是交换价值的物质承担者。
值得注意的是，虽然商品的使用价值与一般物品的使用价值有联系，但也存在显著区别：（1）商品的使用价值必须是劳动产品的使用价值。自然界天然存在的阳光、空气和水等，虽然对人有用，即具有使用价值，但因不是劳动产品，它们也不是商品的使用价值。（2）商品的使用价值必须是社会的使用价值。也就是说，商品的使用价值并非用来满足生产者自己消费的需要，而是用来满足他人、社会的消费需要。（3）商品的使用价值必须是通过交换才能满足他人需要的使用价值。例如，农民用于交纳地租的粮食，虽然也是满足他人消费需要，但未经过交换，因而不是商品的使用价值。
2、商品的交换价值与价值
商品不仅有用，具有使用价值，而且还能用来交换，具有交换价值。如1把斧子换10公斤大米，这里，10公斤大米就是1把斧子的交换价值。可见，交换价值就是一种使用价值同另一种使用价值相交换的数量上的关系或比例。然而，交换价值并非商品的内在本质因素，仅仅是一种外在的现象形态。我们知道，斧子和大米是两种具有不同使用价值的异质物品，它们为何能够按照一定比例相互交换呢？这表明在它们之间存在着某种共同的东西，这种共同的东西是什么呢？有些资产阶级经济学家认为，这种共同的东西是商品的效用，即商品的使用价值。他们认为，商品的交换价值是由使用价值决定的，商品的效用越大，交换价值就越大，反之，效用越小，交换价值就越小。这种观点是完全错误的。因为不同商品的使用价值在质上是不同的，而不同质的东西在量上无法进行比较。为此，马克思说：“这种共同东西不可能是商品的几何的、物理的、化学的或其他的天然属性。” 商品交换关系的显著特点，恰恰在于抽去了商品的不同的使用价值。只要比例适当，无论使用价值的差别多大，不同的商品都可以互相交换。那么，这个共同东西究竟是什么呢？我们知道，撇开商品的使用价值，商品就只剩下一种属性，即它们都是劳动产品，在它们的生产上都耗费了一定的人类劳动。这里所说的劳动已不是以某种具体形式支出的劳动，而是撇开劳动的具体形式的无差别的一般人类劳动。这种凝结或物化在商品中的一般人类劳动，就是商品的价值。不同的商品之所以能够互相交换，就是因为它们都耗费了人类劳动，都包含价值这个共同的东西。商品的价值是商品交换的基础，商品价值的大小决定着交换的量的比例。可见，价值是商品内在的本质属性，是交换价值的内容和基础，交换价值则是价值的表现形式。从表面上来看，商品的二因素是使用价值和交换价值，就其本质而言，则是使用价值和价值。
3、商品是使用价值与价值的对立统一体
一切商品都包含着使用价值和价值二因素，商品则是使用价值和价值的对立统一体。使用价值和价值的统一表现在二者之间存在着缺一不可、不可分割的联系，这表现在：（1）凡是商品都必须有使用价值和价值两个因素，缺一就不成为商品；（2）价值的存在要以使用价值的存在为前提，凡是没有使用价值的东西就不会有价值；（3）使用价值是价值的物质承担者，价值存在于使用价值之中。
商品的使用价值和价值的矛盾表现在二者之间是互相排斥的，这表现在：（1）使用价值是商品的自然属性，反映的是人与自然的关系，价值是商品的社会属性，反映的是商品生产者之间的社会关系；（2）使用价值是一切有用物品所共有的属性，是一个永恒范畴，价值是商品所特有的属性，是历史范畴；（3）商品对它的生产者而言，只具有价值而不具有使用价值，商品对消费者而言，只具有使用价值而不具有价值，因此，就同一商品而言，无论商品生产者还是消费者都不能既占有它的价值，又占有它的使用价值。
商品的二因素：使用价值和价值
1、商品的使用价值
使用价值是指商品的有用性，即商品能够满足人们某种需要的属性。使用价值是商品的自然属性，它是由商品体自身的性质，即商品的物理、化学、生物等属性决定的。不同商品具有不同的自然属性，因而其使用价值也不相同，例如，粮食可以充饥，衣服可以御寒，纯净水可以止渴，等等。每一种商品都有多种多样的属性，因而它的使用价值也是多方面的。但是，同一商品的多种属性，多方面的使用价值，往往是随着人们的生产实践和科学技术的发展而被发现和利用的。例如石油，过去人们只知道它可以用作燃料，随着生产实践和科学技术的发展，现在已能从石油中提炼出多种化工产品，其用途越来越广泛。
使用价值是满足人们生产和生活需要的对象，它的生产和再生产是是人类社会生存和发展的物质前提，因而在任何社会，财富的物质内容都是由各种各样的使用价值所构成的。但是，使用价值本身并不反映任何社会生产关系，它与财富的社会形式无关。正如马克思所说：“我们从小麦的滋味中尝不出种植小麦的人是俄国的农奴，法国的小农，还是英国的资本家。使用价值虽然是社会需要的对象，因而处在社会联系之中，但是，并不反映任何社会生产关系。” 因此，单纯作为物品自然属性的使用价值，并非政治经济学的研究对象，而是商品学、技术学以及其他自然科学的研究对象。政治经济学之所以考察使用价值，是因为使用价值是交换价值的物质承担者。
值得注意的是，虽然商品的使用价值与一般物品的使用价值有联系，但也存在显著区别：（1）商品的使用价值必须是劳动产品的使用价值。自然界天然存在的阳光、空气和水等，虽然对人有用，即具有使用价值，但因不是劳动产品，它们也不是商品的使用价值。（2）商品的使用价值必须是社会的使用价值。也就是说，商品的使用价值并非用来满足生产者自己消费的需要，而是用来满足他人、社会的消费需要。（3）商品的使用价值必须是通过交换才能满足他人需要的使用价值。例如，农民用于交纳地租的粮食，虽然也是满足他人消费需要，但未经过交换，因而不是商品的使用价值。
2、商品的交换价值与价值
商品不仅有用，具有使用价值，而且还能用来交换，具有交换价值。如1把斧子换10公斤大米，这里，10公斤大米就是1把斧子的交换价值。可见，交换价值就是一种使用价值同另一种使用价值相交换的数量上的关系或比例。然而，交换价值并非商品的内在本质因素，仅仅是一种外在的现象形态。我们知道，斧子和大米是两种具有不同使用价值的异质物品，它们为何能够按照一定比例相互交换呢？这表明在它们之间存在着某种共同的东西，这种共同的东西是什么呢？有些资产阶级经济学家认为，这种共同的东西是商品的效用，即商品的使用价值。他们认为，商品的交换价值是由使用价值决定的，商品的效用越大，交换价值就越大，反之，效用越小，交换价值就越小。这种观点是完全错误的。因为不同商品的使用价值在质上是不同的，而不同质的东西在量上无法进行比较。为此，马克思说：“这种共同东西不可能是商品的几何的、物理的、化学的或其他的天然属性。” 商品交换关系的显著特点，恰恰在于抽去了商品的不同的使用价值。只要比例适当，无论使用价值的差别多大，不同的商品都可以互相交换。那么，这个共同东西究竟是什么呢？我们知道，撇开商品的使用价值，商品就只剩下一种属性，即它们都是劳动产品，在它们的生产上都耗费了一定的人类劳动。这里所说的劳动已不是以某种具体形式支出的劳动，而是撇开劳动的具体形式的无差别的一般人类劳动。这种凝结或物化在商品中的一般人类劳动，就是商品的价值。不同的商品之所以能够互相交换，就是因为它们都耗费了人类劳动，都包含价值这个共同的东西。商品的价值是商品交换的基础，商品价值的大小决定着交换的量的比例。可见，价值是商品内在的本质属性，是交换价值的内容和基础，交换价值则是价值的表现形式。从表面上来看，商品的二因素是使用价值和交换价值，就其本质而言，则是使用价值和价值。
3、商品是使用价值与价值的对立统一体
一切商品都包含着使用价值和价值二因素，商品则是使用价值和价值的对立统一体。使用价值和价值的统一表现在二者之间存在着缺一不可、不可分割的联系，这表现在：（1）凡是商品都必须有使用价值和价值两个因素，缺一就不成为商品；（2）价值的存在要以使用价值的存在为前提，凡是没有使用价值的东西就不会有价值；（3）使用价值是价值的物质承担者，价值存在于使用价值之中。
商品的使用价值和价值的矛盾表现在二者之间是互相排斥的，这表现在：（1）使用价值是商品的自然属性，反映的是人与自然的关系，价值是商品的社会属性，反映的是商品生产者之间的社会关系；（2）使用价值是一切有用物品所共有的属性，是一个永恒范畴，价值是商品所特有的属性，是历史范畴；（3）商品对它的生产者而言，只具有价值而不具有使用价值，商品对消费者而言，只具有使用价值而不具有价值，因此，就同一商品而言，无论商品生产者还是消费者都不能既占有它的价值，又占有它的使用价值。
生产商品的劳动二重性：具体劳动和抽象劳动
1、具体劳动
要生产各种不同的使用价值，就要进行不同的特定种类的劳动，例如，生产服装要有裁缝的劳动，生产桌椅要有木匠的劳动等等。这些劳动都是在特定的形式下进行的，劳动的目的、工具、对象、方法和结果都是不同的。这种在一定的具体形式下进行的生产使用价值的劳动，就称为具体劳动。具体劳动的多样性，决定着使用价值的多样性。各式各样的具体劳动，分门别类，形成社会分工。具体劳动创造使用价值的过程，就是人们利用和改造自然物质使之适合人们需要的过程。因此，具体劳动反映的是人与自然的关系，它是人类社会生存和发展的永恒条件。
2、抽象劳动
尽管具体劳动千差万别，但如果把劳动的具体形式抽象掉，就可以发现，无论劳动的具体形式如何不同，但它们都是人的大脑、筋肉、神经、骨骼等等的生产耗费的具体形式，都是人们脑力和体力的支出，因而是无差别的一般人类劳动。这种撇开劳动具体形式的无差别的一般人类劳动，就叫抽象劳动。各种商品之所以能够互相比较，彼此交换，并不是因为它们的自然形态或使用价值有什么共同性，而是因为它们都是人类劳动的产物，都包含着一定量的无差别的一般人类劳动即抽象劳动。显然，只有抽象劳动才形成价值，才是构成价值的实体。然而，只有在商品交换中才有比较生产各种产品所耗费的人类劳动数量的必要，才必须将各种不同质的具体劳动还原为同质的抽象劳动。因此，抽象劳动又不同于一般人类劳动，它是人类劳动的一种特殊的社会形式，是商品经济所特有的历史范畴，体现着商品生产者之间通过商品交换而相互交换自己劳动的社会关系。
3、具体劳动和抽象劳动是对立统一的关系
具体劳动和抽象劳动是劳动的两种属性，它们既相互区别、相互对立，又相互联系、相互依赖，共同统一于生产商品的劳动过程中。
具体劳动和抽象劳动是同一劳动过程的两个不同方面，它们不是两次劳动，更不是两种劳动。生产商品的劳动是具体劳动和抽象劳动的统一，不存在只有具体劳动没有抽象劳动的劳动，也不存在只有抽象劳动没有具体劳动的劳动。
4、劳动二重性学说是理解马克思主义政治经济学的枢纽
劳动二重性学说是由马克思创立的。它科学地回答了什么劳动创造价值的问题，使劳动价值论真正建立在科学的基础上，并为理解一系列政治经济学原理提供了一把钥匙。因此，劳动二重性学说是理解马克思主义政治经济学的“枢纽”。具体表现在：（1）劳动二重性学说为科学的劳动价值论奠定了坚实的基础；（2）劳动二重性学说为剩余价值理论奠定了理论基础；（3）劳动二重性学说还为其他一系列理论和原理如资本有机构成、资本积累理论、社会资本再生产理论等奠定了理论基础。
1、具体劳动
要生产各种不同的使用价值，就要进行不同的特定种类的劳动，例如，生产服装要有裁缝的劳动，生产桌椅要有木匠的劳动等等。这些劳动都是在特定的形式下进行的，劳动的目的、工具、对象、方法和结果都是不同的。这种在一定的具体形式下进行的生产使用价值的劳动，就称为具体劳动。具体劳动的多样性，决定着使用价值的多样性。各式各样的具体劳动，分门别类，形成社会分工。具体劳动创造使用价值的过程，就是人们利用和改造自然物质使之适合人们需要的过程。因此，具体劳动反映的是人与自然的关系，它是人类社会生存和发展的永恒条件。
2、抽象劳动
尽管具体劳动千差万别，但如果把劳动的具体形式抽象掉，就可以发现，无论劳动的具体形式如何不同，但它们都是人的大脑、筋肉、神经、骨骼等等的生产耗费的具体形式，都是人们脑力和体力的支出，因而是无差别的一般人类劳动。这种撇开劳动具体形式的无差别的一般人类劳动，就叫抽象劳动。各种商品之所以能够互相比较，彼此交换，并不是因为它们的自然形态或使用价值有什么共同性，而是因为它们都是人类劳动的产物，都包含着一定量的无差别的一般人类劳动即抽象劳动。显然，只有抽象劳动才形成价值，才是构成价值的实体。然而，只有在商品交换中才有比较生产各种产品所耗费的人类劳动数量的必要，才必须将各种不同质的具体劳动还原为同质的抽象劳动。因此，抽象劳动又不同于一般人类劳动，它是人类劳动的一种特殊的社会形式，是商品经济所特有的历史范畴，体现着商品生产者之间通过商品交换而相互交换自己劳动的社会关系。
3、具体劳动和抽象劳动是对立统一的关系
具体劳动和抽象劳动是劳动的两种属性，它们既相互区别、相互对立，又相互联系、相互依赖，共同统一于生产商品的劳动过程中。
具体劳动和抽象劳动是同一劳动过程的两个不同方面，它们不是两次劳动，更不是两种劳动。生产商品的劳动是具体劳动和抽象劳动的统一，不存在只有具体劳动没有抽象劳动的劳动，也不存在只有抽象劳动没有具体劳动的劳动。
4、劳动二重性学说是理解马克思主义政治经济学的枢纽
劳动二重性学说是由马克思创立的。它科学地回答了什么劳动创造价值的问题，使劳动价值论真正建立在科学的基础上，并为理解一系列政治经济学原理提供了一把钥匙。因此，劳动二重性学说是理解马克思主义政治经济学的“枢纽”。具体表现在：（1）劳动二重性学说为科学的劳动价值论奠定了坚实的基础；（2）劳动二重性学说为剩余价值理论奠定了理论基础；（3）劳动二重性学说还为其他一系列理论和原理如资本有机构成、资本积累理论、社会资本再生产理论等奠定了理论基础。
19．价值形式的发展与货币的职能
随着商品内在矛盾的外在化，随着商品交换的发展，货币就产生了。具体而言，货币是商品价值形式发展的结果，是其完成形态。
从商品交换发展的历史过程看，商品的价值形式经历了由低级向高级发展的过程。这个过程依次经历了简单价值形式、总和的或扩大的价值形式、一般价值形式、货币形式四个阶段。
1、简单价值形式
简单价值形式是一种商品的价值偶然地、简单地表现在与它相交换的另一种商品上。这是与最初的直接的物物交换关系相适应的一种价值形式。简单价值形式可用1只羊等于三把石斧来表示。
在这个价值形式中，等式两端的商品所处的地位和所起的作用是完全不同的。羊处于主动地位，它通过石斧表现自己的价值；石斧则处于被动地位，它只是充当表现羊的价值的材料。羊的价值借助于石斧相对地表现出来，它的价值表现为相对价值，因而处在相对价值形式上。石斧不表现自己的价值，只是表明羊有同自己相等的价值，它起着等价物的作用，处在等价形式上。
2、扩大价值形式
扩大价值形式，即一种商品的价值不再是偶然地、而是经常地表现在与它相交换的一系列其他商品的自然形式上。
在扩大的价值形式中，一种商品（羊）可以同其他任何一种商品相交换，一种商品的价值已经不是偶然地表现在另一种商品上，而是经常地表现在一系列其他的商品上。这样，商品的价值是无差别的一般人类劳动的凝结这个性质，才真正表现出来。因为，处在相对价值形式上的商品不是和某一种具体劳动创造的商品相等，而是和各种具体劳动创造的各种不同的商品相等；各种商品相交换的量的比例，也就自然地和它们所包含的劳动的比例更加接近，商品交换的比例由它们所包含的价值量决定这一关系也就得到充分地表现。
应该说，价值形式发展到总和的或扩大的价值形式，是一个重大进步，但是，这并不意味着扩大的价值形式没有局限性。扩大的价值形式最明显的局限性，就是商品的价值还没有一个共同的统一的价值表现，扩大的价值形式所反映的商品交换，依然是直接的物物交换。这一缺陷的存在，经常会使商品交换发生困难。这表明扩大的价值形式还需要进一步发展。
3、一般价值形式
一般价值形式，即一切商品的价值，都统一地表现在从普通商品中分离出来充当一般等价物的某一商品上。
应该说，一般价值形式的出现，不仅使商品的价值是一种社会属性得到进一步地表现，而且还可以对商品价值量进行统一的比较和衡量。因此，担任一般等价物的商品，实际上已经开始起着货币的作用了。但是，在一般价值形式中，一般等价物还没有固定在一种商品上，在不同的时期、不同的地方，充当一般等价物的商品也不一样。这种一般等价物的不固定、不统一性，仍然有碍于商品交换的发展，因而一般价值形式还要进一步向货币形式发展。
随着商品内在矛盾的外在化，随着商品交换的发展，货币就产生了。具体而言，货币是商品价值形式发展的结果，是其完成形态。
从商品交换发展的历史过程看，商品的价值形式经历了由低级向高级发展的过程。这个过程依次经历了简单价值形式、总和的或扩大的价值形式、一般价值形式、货币形式四个阶段。
1、简单价值形式
简单价值形式是一种商品的价值偶然地、简单地表现在与它相交换的另一种商品上。这是与最初的直接的物物交换关系相适应的一种价值形式。简单价值形式可用1只羊等于三把石斧来表示。
在这个价值形式中，等式两端的商品所处的地位和所起的作用是完全不同的。羊处于主动地位，它通过石斧表现自己的价值；石斧则处于被动地位，它只是充当表现羊的价值的材料。羊的价值借助于石斧相对地表现出来，它的价值表现为相对价值，因而处在相对价值形式上。石斧不表现自己的价值，只是表明羊有同自己相等的价值，它起着等价物的作用，处在等价形式上。
2、扩大价值形式
扩大价值形式，即一种商品的价值不再是偶然地、而是经常地表现在与它相交换的一系列其他商品的自然形式上。
在扩大的价值形式中，一种商品（羊）可以同其他任何一种商品相交换，一种商品的价值已经不是偶然地表现在另一种商品上，而是经常地表现在一系列其他的商品上。这样，商品的价值是无差别的一般人类劳动的凝结这个性质，才真正表现出来。因为，处在相对价值形式上的商品不是和某一种具体劳动创造的商品相等，而是和各种具体劳动创造的各种不同的商品相等；各种商品相交换的量的比例，也就自然地和它们所包含的劳动的比例更加接近，商品交换的比例由它们所包含的价值量决定这一关系也就得到充分地表现。
应该说，价值形式发展到总和的或扩大的价值形式，是一个重大进步，但是，这并不意味着扩大的价值形式没有局限性。扩大的价值形式最明显的局限性，就是商品的价值还没有一个共同的统一的价值表现，扩大的价值形式所反映的商品交换，依然是直接的物物交换。这一缺陷的存在，经常会使商品交换发生困难。这表明扩大的价值形式还需要进一步发展。
3、一般价值形式
一般价值形式，即一切商品的价值，都统一地表现在从普通商品中分离出来充当一般等价物的某一商品上。
应该说，一般价值形式的出现，不仅使商品的价值是一种社会属性得到进一步地表现，而且还可以对商品价值量进行统一的比较和衡量。因此，担任一般等价物的商品，实际上已经开始起着货币的作用了。但是，在一般价值形式中，一般等价物还没有固定在一种商品上，在不同的时期、不同的地方，充当一般等价物的商品也不一样。这种一般等价物的不固定、不统一性，仍然有碍于商品交换的发展，因而一般价值形式还要进一步向货币形式发展。
货币的职能
货币的职能是它的本质的具体体现。货币在社会经济生活中执行的各种职能，是随着商品经济的发展而逐渐发展起来的。这些职能包括价值尺度、流通手段、贮藏手段、支付手段和世界货币。其中，价值尺度和流通手段是最基本的职能，货币首先就是作为价值尺度和流通手段的统一而存在的，其他三个职能都是在这两个职能中派生出来的。
1、价值尺度
货币的价值尺度职能，是指货币是衡量和计算一切商品的价值大小的尺度。
货币执行价值尺度职能，可以是想象的或观念的货币，不必是现实的货币。
商品价格是商品价值的货币表现。
商品价格的基础有两个：一是商品自身的价值，商品价格与其价值成正比；二是货币的价值，商品价格与货币的价值成反比。
2、流通手段
货币的流通手段职能就是指货币充当商品交换的媒介。
执行流通手段职能的货币必须是现实的货币。
货币流通规律就是流通中所需货币量的规律。其具体内容是：一定时期流通中所需要的货币量取决于三个因素：一是待实现商品量；二是商品的价格水平；三是货币流通速度。而待实现商品量与商品价格水平的乘积，构成了商品价格总额。一定时期流通中所需要的货币量与商品价格总额成正比，与同一单位货币流通速度成反比。
作为价值或货币的符号，纸币流通规律是以金属货币流通规律为基础的。其要求是纸币的发行量必须限于其所代表的流通中所需要的金属货币量。如果纸币发行过多，必然会导致纸币贬值，物价上涨，形成通货膨胀。
3、贮藏手段
4、支付手段
5、世界货币
货币的职能是它的本质的具体体现。货币在社会经济生活中执行的各种职能，是随着商品经济的发展而逐渐发展起来的。这些职能包括价值尺度、流通手段、贮藏手段、支付手段和世界货币。其中，价值尺度和流通手段是最基本的职能，货币首先就是作为价值尺度和流通手段的统一而存在的，其他三个职能都是在这两个职能中派生出来的。
1、价值尺度
货币的价值尺度职能，是指货币是衡量和计算一切商品的价值大小的尺度。
货币执行价值尺度职能，可以是想象的或观念的货币，不必是现实的货币。
商品价格是商品价值的货币表现。
商品价格的基础有两个：一是商品自身的价值，商品价格与其价值成正比；二是货币的价值，商品价格与货币的价值成反比。
2、流通手段
货币的流通手段职能就是指货币充当商品交换的媒介。
执行流通手段职能的货币必须是现实的货币。
货币流通规律就是流通中所需货币量的规律。其具体内容是：一定时期流通中所需要的货币量取决于三个因素：一是待实现商品量；二是商品的价格水平；三是货币流通速度。而待实现商品量与商品价格水平的乘积，构成了商品价格总额。一定时期流通中所需要的货币量与商品价格总额成正比，与同一单位货币流通速度成反比。
作为价值或货币的符号，纸币流通规律是以金属货币流通规律为基础的。其要求是纸币的发行量必须限于其所代表的流通中所需要的金属货币量。如果纸币发行过多，必然会导致纸币贬值，物价上涨，形成通货膨胀。
3、贮藏手段
4、支付手段
5、世界货币
20．私有制商品经济的基本矛盾
私人劳动和社会劳动的矛盾是简单商品经济的基本矛盾
由于社会分工的存在，使得每个生产者都被固定在某一生产领域专门从事某产品的生产，其生产的产品并非自己消费而是供他人和社会消费，因而其劳动是社会总劳动的一部分，具有社会性质，是社会劳动。
私有制的存在，使得生产者的劳动成为私人事情，生产什么、生产多少以及怎样生产都是生产者自己的事情，劳动具有私人性质，是私人劳动。
私人劳动和社会劳动是两种性质不同的劳动，但是，它们同时存在于商品生产者的劳动中，而直接表现出来的是劳动的私人性质，劳动的社会性质是被隐藏着的，由此，二者发生了矛盾。要解决这一矛盾，就必须通过交换，使生产者的私人劳动产品被社会所接受，从而证明其劳动的社会性质。
私人劳动与社会劳动的矛盾是简单商品经济的基本矛盾，是因为：（1）私人劳动与社会劳动的矛盾是商品内在各种矛盾的总根源；（2）私人劳动与社会劳动的矛盾决定着商品生产者的命运；（3）私人劳动与社会劳动的矛盾决定着商品经济产生和发展的全过程。
私人劳动和社会劳动的矛盾是简单商品经济的基本矛盾
由于社会分工的存在，使得每个生产者都被固定在某一生产领域专门从事某产品的生产，其生产的产品并非自己消费而是供他人和社会消费，因而其劳动是社会总劳动的一部分，具有社会性质，是社会劳动。
私有制的存在，使得生产者的劳动成为私人事情，生产什么、生产多少以及怎样生产都是生产者自己的事情，劳动具有私人性质，是私人劳动。
私人劳动和社会劳动是两种性质不同的劳动，但是，它们同时存在于商品生产者的劳动中，而直接表现出来的是劳动的私人性质，劳动的社会性质是被隐藏着的，由此，二者发生了矛盾。要解决这一矛盾，就必须通过交换，使生产者的私人劳动产品被社会所接受，从而证明其劳动的社会性质。
私人劳动与社会劳动的矛盾是简单商品经济的基本矛盾，是因为：（1）私人劳动与社会劳动的矛盾是商品内在各种矛盾的总根源；（2）私人劳动与社会劳动的矛盾决定着商品生产者的命运；（3）私人劳动与社会劳动的矛盾决定着商品经济产生和发展的全过程。
21．什么是劳动价值论，应该如何深化对它的认识。
22．剩余价值论的主要内容
简单商品流通公式是：商品－货币－商品，用符号表示为W－G－W；资本流通公式是：货币－商品－货币，用符号表示为G－W－G。流通公式应该是G－W－Gˊ，其中Gˊ＝G+⊿G，⊿G表示原预付资本的增加额即剩余价值。G－W－Gˊ，不仅反映了商业资本的运动，而且也概括了产业资本、借贷资本的运动，因而可称为资本的总公式。
在资本总公式中，剩余价值表现为流通的结果。但是，剩余价值是不可能在流通中产生的。在流通领域，无论等价交换还是不等价交换，都不能产生剩余价值。因为等价交换只是价值形式的变换，而价值量不会发生任何变化，因而不会产生剩余价值。至于不等价交换，无论是贱买还是贵卖，同样不能产生剩余价值。因为，在市场上，商品生产者会不断变换买者和卖者的身份，他作为买者或卖者多得的，当他作为卖者或买者时又会失去，一得一失，价值量未增加分文。即使有人既能贱买又能贵卖，能够从流通中取得更多的价值，但这也不足以说明剩余价值的真正来源。因为他多得到的，正是别人失去的，流通中的价值总量没有增加。那么，剩余价值离开流通过程能不能产生呢？也不能。如果离开流通过程，即货币所有者把货币贮藏起来，不同其他商品所有者发生联系，价值和剩余价值既无从产生，也无法实现。由此可见，剩余价值不能在流通中产生，又不能离开流通而产生，它必须以流通过程为媒介。这就是解决资本总公式矛盾的条件。
根据上述条件，要解决资本总公式的矛盾，货币所有者就必须购买到一种特殊的商品，这种商品具有特殊的使用价值，通过它的使用能够创造价值，而且能够创造比这种商品自身价值更大的价值。这种特殊的商品就是劳动力。因此，劳动力成为商品是货币转化为资本的前提，也是资本主义生产的前提。
22．剩余价值论的主要内容
简单商品流通公式是：商品－货币－商品，用符号表示为W－G－W；资本流通公式是：货币－商品－货币，用符号表示为G－W－G。流通公式应该是G－W－Gˊ，其中Gˊ＝G+⊿G，⊿G表示原预付资本的增加额即剩余价值。G－W－Gˊ，不仅反映了商业资本的运动，而且也概括了产业资本、借贷资本的运动，因而可称为资本的总公式。
在资本总公式中，剩余价值表现为流通的结果。但是，剩余价值是不可能在流通中产生的。在流通领域，无论等价交换还是不等价交换，都不能产生剩余价值。因为等价交换只是价值形式的变换，而价值量不会发生任何变化，因而不会产生剩余价值。至于不等价交换，无论是贱买还是贵卖，同样不能产生剩余价值。因为，在市场上，商品生产者会不断变换买者和卖者的身份，他作为买者或卖者多得的，当他作为卖者或买者时又会失去，一得一失，价值量未增加分文。即使有人既能贱买又能贵卖，能够从流通中取得更多的价值，但这也不足以说明剩余价值的真正来源。因为他多得到的，正是别人失去的，流通中的价值总量没有增加。那么，剩余价值离开流通过程能不能产生呢？也不能。如果离开流通过程，即货币所有者把货币贮藏起来，不同其他商品所有者发生联系，价值和剩余价值既无从产生，也无法实现。由此可见，剩余价值不能在流通中产生，又不能离开流通而产生，它必须以流通过程为媒介。这就是解决资本总公式矛盾的条件。
根据上述条件，要解决资本总公式的矛盾，货币所有者就必须购买到一种特殊的商品，这种商品具有特殊的使用价值，通过它的使用能够创造价值，而且能够创造比这种商品自身价值更大的价值。这种特殊的商品就是劳动力。因此，劳动力成为商品是货币转化为资本的前提，也是资本主义生产的前提。
23．劳动力商品的特点
劳动力商品
1、劳动力成为商品的条件
所谓劳动力就是人的劳动能力，是存在于人的身体中的体力和脑力的总和。
劳动力在任何社会都是生产的基本要素，但只有在特定条件下，它才成为商品。劳动力成为商品必须具备两个条件：（1）劳动力所有者必须有人身自由，可以自由地支配属于自己的劳动力。（2）劳动力所有者丧失了一切生产资料和生活资料，因而不得不以出卖劳动力为生。
劳动力成为商品的条件是在封建社会末期形成的。资本的原始积累，大大加速了这个形成过程。
2、劳动力商品的价值
如同其他商品一样，劳动力商品也是使用价值和价值的统一体。劳动力的价值是由生产它的社会必要劳动时间决定的。由于劳动力存在于活的人体中，所以，劳动力的价值可以还原为劳动者维持自己及其家属生存所必需的生活资料的价值。它包括三个部分：（1）维持劳动者自身生存所必需的生活资料的价值；（2）养活劳动者家属所必需的生活资料的价值；（3）劳动者接受教育和训练所支出的费用。
与其他商品不同，“劳动力的价值规定包含着一个历史的和道德的因素。”也就是说，在不同国家、不同时期，生产力水平、自然条件、文化传统、风俗习惯等方面的差异，制约着雇佣劳动者所必需的生活资料的种类和数量。
3、劳动力商品的使用价值
劳动力的最大特点在于其使用价值的特殊性。普通商品的使用价值在被消费的过程中逐渐消失掉，价值也随之消失，或者转移到其他商品中去。劳动力则不同，劳动力的使用价值就是劳动，是价值和剩余价值的源泉。劳动力在使用过程中，不仅能创造价值，而且能够创造出比自身价值更大的价值。这部分超过劳动力价值的价值就是剩余价值。
可见，正是由于劳动力商品使用价值的特殊性，才使资本主义获得了新的剥削方式，因而建立在生产资料私有制基础上的雇佣劳动，是资本主义生产方式的本质特征。
劳动力商品
1、劳动力成为商品的条件
所谓劳动力就是人的劳动能力，是存在于人的身体中的体力和脑力的总和。
劳动力在任何社会都是生产的基本要素，但只有在特定条件下，它才成为商品。劳动力成为商品必须具备两个条件：（1）劳动力所有者必须有人身自由，可以自由地支配属于自己的劳动力。（2）劳动力所有者丧失了一切生产资料和生活资料，因而不得不以出卖劳动力为生。
劳动力成为商品的条件是在封建社会末期形成的。资本的原始积累，大大加速了这个形成过程。
2、劳动力商品的价值
如同其他商品一样，劳动力商品也是使用价值和价值的统一体。劳动力的价值是由生产它的社会必要劳动时间决定的。由于劳动力存在于活的人体中，所以，劳动力的价值可以还原为劳动者维持自己及其家属生存所必需的生活资料的价值。它包括三个部分：（1）维持劳动者自身生存所必需的生活资料的价值；（2）养活劳动者家属所必需的生活资料的价值；（3）劳动者接受教育和训练所支出的费用。
与其他商品不同，“劳动力的价值规定包含着一个历史的和道德的因素。”也就是说，在不同国家、不同时期，生产力水平、自然条件、文化传统、风俗习惯等方面的差异，制约着雇佣劳动者所必需的生活资料的种类和数量。
3、劳动力商品的使用价值
劳动力的最大特点在于其使用价值的特殊性。普通商品的使用价值在被消费的过程中逐渐消失掉，价值也随之消失，或者转移到其他商品中去。劳动力则不同，劳动力的使用价值就是劳动，是价值和剩余价值的源泉。劳动力在使用过程中，不仅能创造价值，而且能够创造出比自身价值更大的价值。这部分超过劳动力价值的价值就是剩余价值。
可见，正是由于劳动力商品使用价值的特殊性，才使资本主义获得了新的剥削方式，因而建立在生产资料私有制基础上的雇佣劳动，是资本主义生产方式的本质特征。
24．资本积累、资本循环、资本周期
资本积累
把剩余价值再转化为资本，或者说剩余价值的资本化，就叫资本积累。因此，资本积累是资本主义扩大再生产的源泉。而剩余价值又是资本积累的源泉。
可见，资本积累的实质就是资本家用无偿占有的剩余价值去扩大生产规模，从而占有更多的剩余价值。
在资本主义条件下，资本家进行资本积累具有客观必然性。一方面是由于资本对剩余价值的追求，决定了资本必须不断地进行积累，才能扩大生产规模，达到获取更多剩余价值的目的。这是资本积累的内在动力。另一方面，竞争规律决定了资本家必须将资本积累作为保存自己、战胜对手的重要手段。这是资本积累的外在压力。
资本积累
把剩余价值再转化为资本，或者说剩余价值的资本化，就叫资本积累。因此，资本积累是资本主义扩大再生产的源泉。而剩余价值又是资本积累的源泉。
可见，资本积累的实质就是资本家用无偿占有的剩余价值去扩大生产规模，从而占有更多的剩余价值。
在资本主义条件下，资本家进行资本积累具有客观必然性。一方面是由于资本对剩余价值的追求，决定了资本必须不断地进行积累，才能扩大生产规模，达到获取更多剩余价值的目的。这是资本积累的内在动力。另一方面，竞争规律决定了资本家必须将资本积累作为保存自己、战胜对手的重要手段。这是资本积累的外在压力。
25．资本主义的意识形态及其本质
资产阶级意识形态是资本主义上层建筑的重要组成部分，是资本主义社会占统治地位的思想体系，它包括资产阶级的政治思想、法律思想、经济思想、文艺思想、道德、哲学和宗教等各种观念形式，并渗透到社会生活的各个领域，形成错综复杂的巨大精神网络。
资产阶级意识形态是资本主义经济关系的产物，它集中地反映资本主义的经济和政治，并从思想上维护资本主义制度。
资产阶级意识形态的核心是利己主义。利己主义是个人主义的极端表现形式。由于资本主义经济是私有制商品经济的最后的最完备的形态，因此个人主义在资产阶级身上发展到了顶峰，形成了一种极端形式的个人主义——利己主义。马克思在讲到资本主义制度怎样使利己主义成为资本主义社会的支配思想时说：“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了人们束缚于天然首长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的‘现金交易’，就再也没有别的任何联系了。它把宗教的虔诚、骑士的热忱、小市民的伤感这些情感的神圣激发，淹没在利己主义打算的冰水之中”。
以利己主义为核心的资产阶级意识形态产生和存在的理论基础，是资产阶级的人性论，即资产阶级的人道主义。资产阶级思想家，是从人性论出发论证利己主义观。
在资本主义上层建筑中，“天赋人权”论占有极其重要的位置，它是资产阶级意识形态的基础内容之一。“天赋人权”论认为。只有符合人的天性、人的自然本性的社会和国家才是合理的，否则就是不合理的；自由、平等、博爱、利己等等是人永恒不变的自然本性；财产权、自由权、生存权、幸福权等是人与生俱来的不可剥夺的自然权利；一个合理的社会或政府就是这样一些自然权利得到充分保障的“理性王国”。
资产阶级意识形态的基本特点是：(1)个人主义。摆脱“天然的”封建束缚需要的个性解放，使得资产阶级意识形态无论在理论上还是在实践上都必然要崇尚个人主义。(2)利己主义。以金钱为尺度衡量一切的“金钱拜物教”，对金钱、财富无休止地攫取欲望必然使人们产生“冷冰冰’’的利己主义。(3)自由竞争。在资本主义制度下，商品生产代替了封建宗法式的自然经济，因而资产阶级必然要求用自由竞争来取代封建特权等级制。(4)自由贸易。资本主义的发展一方面需要国外市场推销其工业品，另一方面又要从国外得到廉价的原料，因此资产阶级必然要求取消贸易限制，打破贸易壁垒，实行自由贸易。(5)进取精神。
资产阶级意识形态是资本主义上层建筑的重要组成部分，是资本主义社会占统治地位的思想体系，它包括资产阶级的政治思想、法律思想、经济思想、文艺思想、道德、哲学和宗教等各种观念形式，并渗透到社会生活的各个领域，形成错综复杂的巨大精神网络。
资产阶级意识形态是资本主义经济关系的产物，它集中地反映资本主义的经济和政治，并从思想上维护资本主义制度。
资产阶级意识形态的核心是利己主义。利己主义是个人主义的极端表现形式。由于资本主义经济是私有制商品经济的最后的最完备的形态，因此个人主义在资产阶级身上发展到了顶峰，形成了一种极端形式的个人主义——利己主义。马克思在讲到资本主义制度怎样使利己主义成为资本主义社会的支配思想时说：“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了人们束缚于天然首长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的‘现金交易’，就再也没有别的任何联系了。它把宗教的虔诚、骑士的热忱、小市民的伤感这些情感的神圣激发，淹没在利己主义打算的冰水之中”。
以利己主义为核心的资产阶级意识形态产生和存在的理论基础，是资产阶级的人性论，即资产阶级的人道主义。资产阶级思想家，是从人性论出发论证利己主义观。
在资本主义上层建筑中，“天赋人权”论占有极其重要的位置，它是资产阶级意识形态的基础内容之一。“天赋人权”论认为。只有符合人的天性、人的自然本性的社会和国家才是合理的，否则就是不合理的；自由、平等、博爱、利己等等是人永恒不变的自然本性；财产权、自由权、生存权、幸福权等是人与生俱来的不可剥夺的自然权利；一个合理的社会或政府就是这样一些自然权利得到充分保障的“理性王国”。
资产阶级意识形态的基本特点是：(1)个人主义。摆脱“天然的”封建束缚需要的个性解放，使得资产阶级意识形态无论在理论上还是在实践上都必然要崇尚个人主义。(2)利己主义。以金钱为尺度衡量一切的“金钱拜物教”，对金钱、财富无休止地攫取欲望必然使人们产生“冷冰冰’’的利己主义。(3)自由竞争。在资本主义制度下，商品生产代替了封建宗法式的自然经济，因而资产阶级必然要求用自由竞争来取代封建特权等级制。(4)自由贸易。资本主义的发展一方面需要国外市场推销其工业品，另一方面又要从国外得到廉价的原料，因此资产阶级必然要求取消贸易限制，打破贸易壁垒，实行自由贸易。(5)进取精神。
26．金融资本、垄断利润
金融资本的形成
与自由资本主义不同，在垄断资本主义阶段，占统治地位的资本不是工业资本而是金融资本。帝国主义就是“从一般资本统治进到金融资本统治”，就是“金融资本时代”。
所谓金融资本是指工业垄断资本和银行垄断资本溶合或混合生长而形成的一种新型资本。金融资本既不是银行垄断资本，也不是工业垄断资本，而是在银行垄断资本和工业垄断资本的基础上所形成的一种新的资本形态。
金融资本是在银行垄断资本和工业垄断资本相互渗透、彼此溶合的基础上形成的。具体来说，20世纪初期，在工业垄断资本形成的基础上，银行垄断资本也迅速发展起来。银行业垄断同样是银行业集中的结果。随着银行业的集中和垄断，便使银行的作用发生了根本性变化，即由普通的借贷关系中介人变成了控制工业企业融资活动，乃至整个国民经济的万能的垄断者。银行的这种新作用表现在：（1）大银行与工业企业之间逐渐形成了较为固定的金融关系，银行可借此掌握了企业资金往来和经营情况，能对企业进行及时的有效的监督和控制，甚至左右企业的命运。（2）大银行可通过购买工业企业股票等方式参与和控制工业企业，把它们控制在自己手中。（3）大银行要派人充当企业的董事或经理，实现银行与企业人事上的结合，直接掌握和控制企业。银行与工业企业之间的关系日益密切，促使银行垄断资本和工业垄断资本逐渐融合起来。一方面银行垄断资本通过购买工业企业的股票和创办新的工业企业的办法，把资本渗入工业中去。另一方面，工业垄断组织也通过购买银行股票和创办新的银行等办法，把资本渗透到银行业。这样，通过金融联系、资本交织和个人联合，银行垄断资本和工业垄断资本日益融合在一起，从而产生了一种新的资本形态即金融资本。
在金融资本的基础上，产生的掌握大量金融资本，控制着国民经济命脉和国家机器的少数最大垄断资本家或垄断资本家集团，就是金融寡头。金融寡头是当代资本主义国家中的真正统治者，他们控制着经济、政治、文化等社会生活的各个领域。
金融资本的形成
与自由资本主义不同，在垄断资本主义阶段，占统治地位的资本不是工业资本而是金融资本。帝国主义就是“从一般资本统治进到金融资本统治”，就是“金融资本时代”。
所谓金融资本是指工业垄断资本和银行垄断资本溶合或混合生长而形成的一种新型资本。金融资本既不是银行垄断资本，也不是工业垄断资本，而是在银行垄断资本和工业垄断资本的基础上所形成的一种新的资本形态。
金融资本是在银行垄断资本和工业垄断资本相互渗透、彼此溶合的基础上形成的。具体来说，20世纪初期，在工业垄断资本形成的基础上，银行垄断资本也迅速发展起来。银行业垄断同样是银行业集中的结果。随着银行业的集中和垄断，便使银行的作用发生了根本性变化，即由普通的借贷关系中介人变成了控制工业企业融资活动，乃至整个国民经济的万能的垄断者。银行的这种新作用表现在：（1）大银行与工业企业之间逐渐形成了较为固定的金融关系，银行可借此掌握了企业资金往来和经营情况，能对企业进行及时的有效的监督和控制，甚至左右企业的命运。（2）大银行可通过购买工业企业股票等方式参与和控制工业企业，把它们控制在自己手中。（3）大银行要派人充当企业的董事或经理，实现银行与企业人事上的结合，直接掌握和控制企业。银行与工业企业之间的关系日益密切，促使银行垄断资本和工业垄断资本逐渐融合起来。一方面银行垄断资本通过购买工业企业的股票和创办新的工业企业的办法，把资本渗入工业中去。另一方面，工业垄断组织也通过购买银行股票和创办新的银行等办法，把资本渗透到银行业。这样，通过金融联系、资本交织和个人联合，银行垄断资本和工业垄断资本日益融合在一起，从而产生了一种新的资本形态即金融资本。
在金融资本的基础上，产生的掌握大量金融资本，控制着国民经济命脉和国家机器的少数最大垄断资本家或垄断资本家集团，就是金融寡头。金融寡头是当代资本主义国家中的真正统治者，他们控制着经济、政治、文化等社会生活的各个领域。
垄断利润和垄断价格
垄断资本家实行垄断统治的主要目的，就是要凭借其在经济上的垄断地位来获得高额垄断利润。垄断利润是指垄断资本家凭借其在经济上的垄断地位而获得的大大超过平均利润的高额利润。尽管垄断利润远远高于平均利润，但是，就其来源来说，依然是工人阶级创造的剩余价值和其他劳动者创造的一部分价值。
垄断利润主要是通过规定垄断价格来实现的。垄断价格是指垄断资本家凭借其在经济上的垄断地位所规定的旨在保证其能够获得垄断利润的产品价格。它包括垄断低价和垄断高价两种基本形式。垄断低价是指垄断组织在向非垄断企业、小生产者和经济落后国家购买生产资料时规定的低于商品价值或生产价格的价格。垄断高价是指垄断组织出售商品时规定的大大高于商品价值或生产价格的价格。然而，垄断价格并非一种可随心所欲任意定价的纯主观性范畴，而是一种客观经济范畴。垄断是垄断价格产生的客观基础，同时，它还会受到市场竞争、商品供求和购买者有支付能力的需求等客观经济情况的制约。
垄断资本家实行垄断统治的主要目的，就是要凭借其在经济上的垄断地位来获得高额垄断利润。垄断利润是指垄断资本家凭借其在经济上的垄断地位而获得的大大超过平均利润的高额利润。尽管垄断利润远远高于平均利润，但是，就其来源来说，依然是工人阶级创造的剩余价值和其他劳动者创造的一部分价值。
垄断利润主要是通过规定垄断价格来实现的。垄断价格是指垄断资本家凭借其在经济上的垄断地位所规定的旨在保证其能够获得垄断利润的产品价格。它包括垄断低价和垄断高价两种基本形式。垄断低价是指垄断组织在向非垄断企业、小生产者和经济落后国家购买生产资料时规定的低于商品价值或生产价格的价格。垄断高价是指垄断组织出售商品时规定的大大高于商品价值或生产价格的价格。然而，垄断价格并非一种可随心所欲任意定价的纯主观性范畴，而是一种客观经济范畴。垄断是垄断价格产生的客观基础，同时，它还会受到市场竞争、商品供求和购买者有支付能力的需求等客观经济情况的制约。
27．经济危机与金融危机的关系
经济危机产生的根源是资本主义社会的基本矛盾，即生产的社会化和生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾。资本主义生产方式的基本矛盾表现在以下两个方面：（1）单个企业生产的有组织性和整个社会生产无政府状态之间的矛盾；（2）资本主义生产无限扩大的趋势与劳动人民有支付能力的需求相对缩小的矛盾。当这些矛盾尖锐激化时，必然造成普遍的买卖脱节，即生产的供给和需求之间脱节，致使大量商品卖不出去，社会再生产的实现条件遭到严重破坏，导致生产相对过剩和经济危机的爆发。
资本主义经济危机的周期性爆发，使资本主义再生产具有周期性。从一次危机开始到下一次危机爆发，就是一个再生产周期。
资本主义再生产周期，一般要经过危机、萧条、复苏和高涨四个阶段。其中危机是资本主义再生产周期的决定性阶段。它是上一个生产周期的结束，又是下一个生产周期的开始。整个资本主义经济就是在危机—萧条—复苏—高涨—危机的巨大动荡和起伏中艰难地颠簸行进。
经济危机产生的根源是资本主义社会的基本矛盾，即生产的社会化和生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾。资本主义生产方式的基本矛盾表现在以下两个方面：（1）单个企业生产的有组织性和整个社会生产无政府状态之间的矛盾；（2）资本主义生产无限扩大的趋势与劳动人民有支付能力的需求相对缩小的矛盾。当这些矛盾尖锐激化时，必然造成普遍的买卖脱节，即生产的供给和需求之间脱节，致使大量商品卖不出去，社会再生产的实现条件遭到严重破坏，导致生产相对过剩和经济危机的爆发。
资本主义经济危机的周期性爆发，使资本主义再生产具有周期性。从一次危机开始到下一次危机爆发，就是一个再生产周期。
资本主义再生产周期，一般要经过危机、萧条、复苏和高涨四个阶段。其中危机是资本主义再生产周期的决定性阶段。它是上一个生产周期的结束，又是下一个生产周期的开始。整个资本主义经济就是在危机—萧条—复苏—高涨—危机的巨大动荡和起伏中艰难地颠簸行进。
28．经济全球化及其后果
所谓经济全球化是指随着科学技术和国际分工的发展以及生产社会化程度的提高，使世界各国、各地区的经济活动越来越超出一国和地区的范围而相互联系和紧密结合的趋势。
对经济全球化的内涵，可以从以下几点加以理解和把握：（1）它是指各种经济行为主体在全球范围的发展趋势，是一个描述世界变化的广度与深度的概念；（2）它意味着各种经济行为主体的竞争、冲突和合作即相互作用是在全球范围内展开的；（3）经济全球化的最终结果将不单指经济生活的全球化，而且也包括政治文化和社会生活的全球化。
所谓经济全球化是指随着科学技术和国际分工的发展以及生产社会化程度的提高，使世界各国、各地区的经济活动越来越超出一国和地区的范围而相互联系和紧密结合的趋势。
对经济全球化的内涵，可以从以下几点加以理解和把握：（1）它是指各种经济行为主体在全球范围的发展趋势，是一个描述世界变化的广度与深度的概念；（2）它意味着各种经济行为主体的竞争、冲突和合作即相互作用是在全球范围内展开的；（3）经济全球化的最终结果将不单指经济生活的全球化，而且也包括政治文化和社会生活的全球化。
经济全球化的后果
经济全球化有利于资源在全球范围内的优化配置。这不仅推动了世界经济的增长，对参与全球化的各个国家来说，也可以发挥自己的优势，在国际经济交往中实现优势互补，获得巨大的分工利益。但由于各国在经济全球化过程中，所处的地位不同，经济全球化给它们带来的收益是不同的。其中，由于发达国家占据优势地位，它们是经济全球化的最大受益者。
经济全球化也会带来一些负面影响。首先，使南北差距进一步拉大。因为，经济全球化给发达国家带来的收益更多一些。第二，加大了世界性经济波动的可能性。因为，经济全球化使各国经济发展的关联度大大提高。第三，使世界经济充满不协调、不稳定。因为，各国为了自身的利益，都积极向外扩张，争夺世界市场。
经济全球化有利于资源在全球范围内的优化配置。这不仅推动了世界经济的增长，对参与全球化的各个国家来说，也可以发挥自己的优势，在国际经济交往中实现优势互补，获得巨大的分工利益。但由于各国在经济全球化过程中，所处的地位不同，经济全球化给它们带来的收益是不同的。其中，由于发达国家占据优势地位，它们是经济全球化的最大受益者。
经济全球化也会带来一些负面影响。首先，使南北差距进一步拉大。因为，经济全球化给发达国家带来的收益更多一些。第二，加大了世界性经济波动的可能性。因为，经济全球化使各国经济发展的关联度大大提高。第三，使世界经济充满不协调、不稳定。因为，各国为了自身的利益，都积极向外扩张，争夺世界市场。
29．资本主义新变化的原因和实质
当代资本主义新变化的原因和实质
当代资本主义的新变化是非常深刻的，正确认识新变化的原因和实质，对于科学把握当代资本主义的发展规律，批判和扬弃其消极和落后的因素具有重要的意义。
（一）当代资本主义新变化的原因
资本主义社会发生的这些变化，有着多方面的社会原因。
首先是新科技革命的发生和社会生产力的发展。新科技革命的第一次高潮发生在20世纪50—60年代，主要标志是原子能与电子计算机的广泛发展与运用，它极大地促进了当代资本主义社会生产力的发展。从20世纪50年代中期到70年代中期，西方发达国家国民生产总值年均增长5.5％，这些国家因此而由一般工业社会进入发达工业社会。新科技革命的第二次高潮发生在上个世纪80年代末90年代初，主要标志是以信息技术为中心的高科技产业的迅猛发展。它使西方资本主义的生产力水平又上了一个大台阶，并由此从发达工业社会向信息社会过渡。随着整体经济实力的增强，西方发达资本主义国家先后进入了以高消费为主要特征的“富裕社会”，资本主义统治下的政治矛盾与社会矛盾也有所缓和，社会呈现出相对稳定与繁荣的态势。
其次是工人阶级的反抗和斗争。资本主义发展早期，资本家赤裸裸的运用各种手段压榨工人，用工人阶级的生活贫困、劳动折磨、精神摧残建造自己财富的宫殿。社会财富分配的严重不公，导致资产阶级和无产阶级的矛盾和斗争是十分尖锐和激烈的。二战后，发达资本主义国家工人为了维护自己的利益，同资产阶级展开了激烈斗争。20世纪50—60年代，工人阶级为提高工资、改善劳动条件和生活条件，反对垄断资本主义的侵略政策和战争政策，开展了强大的政治攻势和斗争，迫使资产阶级做出重大让步，进行社会改革。例如，实行以劳动力最低价值为基础的最低工资标准，而且实际工资总体上呈不断上升趋势；不仅普遍实行每天8小时和一周五天工作制，有的企业还实行带薪休假制度，等等。
再次是社会主义制度初步显示的优越性对资本主义产生了一定影响。社会主义制度的建立是20世纪特别是二战后人类历史上最引人注目的重大事件。社会主义各国在经济、政治发展中所得的辉煌成就是值得引以自豪的。苏联作为世界上第一个社会主义国家，在没有任何社会主义建设经验可以借鉴，又长期处于资本主义的包围之中的情况下，在不到20年的时间里走完了西方发达国家通常需要几十年甚至上百年才能走完的路程，从一个农业为主的不发达国家一跃进入了工业为主的先进国家的行列。中国等后起的社会主义国家，尽管原来的经济基础都比较薄弱甚至十分薄弱，但在新的社会制度下，国民经济和社会的发展都取得了巨大成就。社会主义国家所取得的辉煌成就和所追求的人类社会共同发展和繁荣，给资本主义制度带来了挑战和压力，迫使资本主义国家不得不做出某些调整和改变。
最后主张改良主义的政党对资本主义制度的改革，也对资本主义的变化发挥了重要的作用。第二次世界大战后，一些主张改良主义的政党，如社会民主党、工党和社会党在英、法、德等发达国家相继获得执政地位。在这些政党执政期间，它们凭借国家政权，在不触动资本主义根基的前提下，对现存的资本主义制度加以改良，寻追摆脱危机的出路。诸如反对自由放任，提倡国家干预；反对片面强调个人利益，强调个人利益与国家利益的结合。这些改良措施的实施，在一定程度上调整了资本主义生产关系，弥补了单一市场经济机制运行的缺陷，使资本主义进入道新的发展阶段。
（二）当代资本主义新变化的实质
资本主义制度从诞生以来曾发生过多次变革，出现过许多新现象、新特 点。我们要正视这些新特点、新变化，深刻分析这些变化的实质，以此来洞察资本主义的发展趋势和历史走向。
马克思认为，人类社会的发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程。生产力与生产关系，经济基础和上层建筑之间的矛盾，构成社会的基本矛盾，是它推动人类社会有规律的发展。资本主义的发展变化实际上就是在人类社会发展一般规律和资本主义基本矛盾的推动下发生的，它是资本主义生产关系为适应生产力发展要求而做出的自我调整。
资产阶级对生产关系所做的调整，只是资本主义制度的一种自我修补，归根结蒂是为了保护资本主义制度，因此其变革是有限制的。以所有制结构为内容的生产关系的调节，国家垄断资本的出现和私人垄断资本与国家垄断资本在一定范围内的结合，提高了当代垄断资本的社会化程度，促进了资本主义经济的发展。但是起决定作用的仍是私人垄断资本。同时，国家垄断资本的性质也决定了它不可能从根本上解决资本主义的基本矛盾。以加强国家干预为主要内容的经济运行机制的调节，并不能消除资本主义经济发展中出现的比例失调，因为当代社会化大生产的有机整体还是被私人垄断组织所割裂，国家垄断资本主义不可能从根本上克服生产的无政府状态。以福利国家制度为主要内容的分配关系的调节，并没有改变无产阶级雇佣劳动者的地位。战后，资本主义不仅周期性经济危机没有消除，而且结构性危机日益突出，特别是金融危机频频爆发，为资本主义发展带来更大的威胁。
总之，当代资本主义的这些新变化是深刻的，但是它作为生产关系的一种自我调整，并没有触动资本主义制度的根基，也没有消除资本主义基本矛盾。我们要正确认识这些资本主义新变化，认识到其本质，只有这样，我们才能正确理解社会发展规律，正确认识社会主义。
当代资本主义新变化的原因和实质
当代资本主义的新变化是非常深刻的，正确认识新变化的原因和实质，对于科学把握当代资本主义的发展规律，批判和扬弃其消极和落后的因素具有重要的意义。
（一）当代资本主义新变化的原因
资本主义社会发生的这些变化，有着多方面的社会原因。
首先是新科技革命的发生和社会生产力的发展。新科技革命的第一次高潮发生在20世纪50—60年代，主要标志是原子能与电子计算机的广泛发展与运用，它极大地促进了当代资本主义社会生产力的发展。从20世纪50年代中期到70年代中期，西方发达国家国民生产总值年均增长5.5％，这些国家因此而由一般工业社会进入发达工业社会。新科技革命的第二次高潮发生在上个世纪80年代末90年代初，主要标志是以信息技术为中心的高科技产业的迅猛发展。它使西方资本主义的生产力水平又上了一个大台阶，并由此从发达工业社会向信息社会过渡。随着整体经济实力的增强，西方发达资本主义国家先后进入了以高消费为主要特征的“富裕社会”，资本主义统治下的政治矛盾与社会矛盾也有所缓和，社会呈现出相对稳定与繁荣的态势。
其次是工人阶级的反抗和斗争。资本主义发展早期，资本家赤裸裸的运用各种手段压榨工人，用工人阶级的生活贫困、劳动折磨、精神摧残建造自己财富的宫殿。社会财富分配的严重不公，导致资产阶级和无产阶级的矛盾和斗争是十分尖锐和激烈的。二战后，发达资本主义国家工人为了维护自己的利益，同资产阶级展开了激烈斗争。20世纪50—60年代，工人阶级为提高工资、改善劳动条件和生活条件，反对垄断资本主义的侵略政策和战争政策，开展了强大的政治攻势和斗争，迫使资产阶级做出重大让步，进行社会改革。例如，实行以劳动力最低价值为基础的最低工资标准，而且实际工资总体上呈不断上升趋势；不仅普遍实行每天8小时和一周五天工作制，有的企业还实行带薪休假制度，等等。
再次是社会主义制度初步显示的优越性对资本主义产生了一定影响。社会主义制度的建立是20世纪特别是二战后人类历史上最引人注目的重大事件。社会主义各国在经济、政治发展中所得的辉煌成就是值得引以自豪的。苏联作为世界上第一个社会主义国家，在没有任何社会主义建设经验可以借鉴，又长期处于资本主义的包围之中的情况下，在不到20年的时间里走完了西方发达国家通常需要几十年甚至上百年才能走完的路程，从一个农业为主的不发达国家一跃进入了工业为主的先进国家的行列。中国等后起的社会主义国家，尽管原来的经济基础都比较薄弱甚至十分薄弱，但在新的社会制度下，国民经济和社会的发展都取得了巨大成就。社会主义国家所取得的辉煌成就和所追求的人类社会共同发展和繁荣，给资本主义制度带来了挑战和压力，迫使资本主义国家不得不做出某些调整和改变。
最后主张改良主义的政党对资本主义制度的改革，也对资本主义的变化发挥了重要的作用。第二次世界大战后，一些主张改良主义的政党，如社会民主党、工党和社会党在英、法、德等发达国家相继获得执政地位。在这些政党执政期间，它们凭借国家政权，在不触动资本主义根基的前提下，对现存的资本主义制度加以改良，寻追摆脱危机的出路。诸如反对自由放任，提倡国家干预；反对片面强调个人利益，强调个人利益与国家利益的结合。这些改良措施的实施，在一定程度上调整了资本主义生产关系，弥补了单一市场经济机制运行的缺陷，使资本主义进入道新的发展阶段。
（二）当代资本主义新变化的实质
资本主义制度从诞生以来曾发生过多次变革，出现过许多新现象、新特 点。我们要正视这些新特点、新变化，深刻分析这些变化的实质，以此来洞察资本主义的发展趋势和历史走向。
马克思认为，人类社会的发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程。生产力与生产关系，经济基础和上层建筑之间的矛盾，构成社会的基本矛盾，是它推动人类社会有规律的发展。资本主义的发展变化实际上就是在人类社会发展一般规律和资本主义基本矛盾的推动下发生的，它是资本主义生产关系为适应生产力发展要求而做出的自我调整。
资产阶级对生产关系所做的调整，只是资本主义制度的一种自我修补，归根结蒂是为了保护资本主义制度，因此其变革是有限制的。以所有制结构为内容的生产关系的调节，国家垄断资本的出现和私人垄断资本与国家垄断资本在一定范围内的结合，提高了当代垄断资本的社会化程度，促进了资本主义经济的发展。但是起决定作用的仍是私人垄断资本。同时，国家垄断资本的性质也决定了它不可能从根本上解决资本主义的基本矛盾。以加强国家干预为主要内容的经济运行机制的调节，并不能消除资本主义经济发展中出现的比例失调，因为当代社会化大生产的有机整体还是被私人垄断组织所割裂，国家垄断资本主义不可能从根本上克服生产的无政府状态。以福利国家制度为主要内容的分配关系的调节，并没有改变无产阶级雇佣劳动者的地位。战后，资本主义不仅周期性经济危机没有消除，而且结构性危机日益突出，特别是金融危机频频爆发，为资本主义发展带来更大的威胁。
总之，当代资本主义的这些新变化是深刻的，但是它作为生产关系的一种自我调整，并没有触动资本主义制度的根基，也没有消除资本主义基本矛盾。我们要正确认识这些资本主义新变化，认识到其本质，只有这样，我们才能正确理解社会发展规律，正确认识社会主义。
30．从资本主义向社会主义的过渡是一个长期的历史过程
社会主义制度取代资本主义制度具有客观必然性。但是，这种必然性决不会自然而然地变成现实，而是需要通过代表先进生产力的工人阶级，在本阶级政党的领导下进行长期的革命斗争才能实现。人类社会发展史已经证明，一种新的社会经济制度取代旧的社会经济制度，总是要经历一个长时期的、曲折复杂的历史过程。特别是社会主义制度代替资本主义制度更是长期而曲折的，这是因为：
第一，一种社会经济制度退出历史舞台，必须是这种生产关系已经不能继续容纳社会生产力的发展。马克思指出：“无论哪一个社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的。” 在资本主义矛盾加深和激化的同时，资产阶级在不触动其根本制度和根本利益的前提下，对资本主义生产关系不断地进行的调整是私人资本在资本主义制度允许的范围内进行自我扬弃的表现。它在一定程度上和一定范围内适应了社会化大生产发展的要求，可以使资本主义基本矛盾得到暂时的一定程度的缓解，使资本主义社会基本矛盾激化达到顶点的累积时间延长，从而使社会主义代替资本主义成为-个长期的历史过程。
第二，从世界范围来看，一种新的社会制度要彻底战胜旧的社会制度，归根到底要求新的社会制度比旧的社会制度创造出更高的劳动生产率。社会主义社会是比资本主义社会更高级的社会形态，它应当创造出比资本主义更高的劳动生产率。但是迄今为止，建立起社会主义制度的国家都不是脱胎于高度发达的资本主义国家，而是脱胎于经济文化比较落后的国家。建立社会主义制度前，自给自足的自然经济占统治地位，商品经济很不发达。这些国家需要一个很长的时间来建立自己的牢固的社会主义物质基础。加之社会主义经济制度产生的时间还比较短，新的经济体制还在建立和完善之中，这些决定了目前社会主义国家还不可能有比资本主义更高的劳动生产率。而经历了数百年发展的资本主义国家，拥有发达的科学技术和大批科技人才，有素质较高的熟练劳动大军，这种状况决定了社会主义要创造出高于资本主义的劳动生产率需要有一个相当长的历史过程。
第三，社会主义取代资本主义在某一国家的实现取决于多种因素，其中最重要的是革命形势的形成，而这些条件的成熟需要很长的酝酿和准备时间。由于资本主义经济政治发展不平衡规律的作用，各国社会主义革命条件成熟的状况必然会出现不平衡。特别是革命的主观条件更是不同。到目前为止，世界上绝大多数国家仍处于资本主义体系内。在资本主义体系中，有些是已经走上垄断阶段的帝国主义国家，有些是正在向垄断阶段发展的资本主义国家，还有些是正在走上资本主义发展道路的发展中国家。在垄断资本主义时期，垄断资产阶级极力采取收买政策，培植工人贵族，瓦解工人运动。同时，由于社会生产力的迅速发展，垄断资产阶级攫取的利润大大膨胀起来。他们可以从巨额利润中拿出很小部分，搞“福利国家”；他们发行小额股票，实行“股权分散化”，从而大肆鼓吹“人民资本主义”。在企业内部，资本家以所谓“劳资合作”和吸收少数工人参加管理等办法来麻痹工人阶级。这些对维护资产阶级的统治，缓和国内的阶级矛盾起了一定的作用。垄断资本主义国家还利用其强大的经济力量，通过多种途径对社会主义国家实行和平演变，分裂国际共产主义运动。正是革命条件成熟的不平衡、革命运动形势的高低潮相互交错，使得社会主义代替资本主义不仅是长期的，而且是一个复杂的历史过程。
第四，在从资本主义向社会主义过渡的过程中，社会主义制度的产生、巩固和发展也不会是一帆风顺的，会出现曲折甚至是倒退。以公有制代替私有制，是对以往一切建立在私有制基础上的社会制度的根本否定，这个否定比历史上任何一次社会变革都更加复杂、更艰巨。这不仅是因为社会主义制度是建立在经济文化落后的基础之上，生产力水平比资本主义低，而且，社会主义作为一种新的社会制度，没有现成的模式，没有现成的经验，只能在社会主义建设实践中去探索和创造，这难免会走一些弯路，有时也会出现较大的失误。再加上资本主义的和平演变政策，也会使社会主义发展过程中遭受暂时的挫折，出现暂时的倒退。所以，社会主义革命同以往的革命一样，必然要经历一个复杂和曲折的发展过程。
总之，社会主义在全世界范围内取代资本主义将是一个相当长的历史过程。尽管在这个历史过程中不可避免地会出现这样那样的曲折，但它毕竟是人类社会历史发展不可逆转的总趋势。
社会主义制度取代资本主义制度具有客观必然性。但是，这种必然性决不会自然而然地变成现实，而是需要通过代表先进生产力的工人阶级，在本阶级政党的领导下进行长期的革命斗争才能实现。人类社会发展史已经证明，一种新的社会经济制度取代旧的社会经济制度，总是要经历一个长时期的、曲折复杂的历史过程。特别是社会主义制度代替资本主义制度更是长期而曲折的，这是因为：
第一，一种社会经济制度退出历史舞台，必须是这种生产关系已经不能继续容纳社会生产力的发展。马克思指出：“无论哪一个社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的。” 在资本主义矛盾加深和激化的同时，资产阶级在不触动其根本制度和根本利益的前提下，对资本主义生产关系不断地进行的调整是私人资本在资本主义制度允许的范围内进行自我扬弃的表现。它在一定程度上和一定范围内适应了社会化大生产发展的要求，可以使资本主义基本矛盾得到暂时的一定程度的缓解，使资本主义社会基本矛盾激化达到顶点的累积时间延长，从而使社会主义代替资本主义成为-个长期的历史过程。
第二，从世界范围来看，一种新的社会制度要彻底战胜旧的社会制度，归根到底要求新的社会制度比旧的社会制度创造出更高的劳动生产率。社会主义社会是比资本主义社会更高级的社会形态，它应当创造出比资本主义更高的劳动生产率。但是迄今为止，建立起社会主义制度的国家都不是脱胎于高度发达的资本主义国家，而是脱胎于经济文化比较落后的国家。建立社会主义制度前，自给自足的自然经济占统治地位，商品经济很不发达。这些国家需要一个很长的时间来建立自己的牢固的社会主义物质基础。加之社会主义经济制度产生的时间还比较短，新的经济体制还在建立和完善之中，这些决定了目前社会主义国家还不可能有比资本主义更高的劳动生产率。而经历了数百年发展的资本主义国家，拥有发达的科学技术和大批科技人才，有素质较高的熟练劳动大军，这种状况决定了社会主义要创造出高于资本主义的劳动生产率需要有一个相当长的历史过程。
第三，社会主义取代资本主义在某一国家的实现取决于多种因素，其中最重要的是革命形势的形成，而这些条件的成熟需要很长的酝酿和准备时间。由于资本主义经济政治发展不平衡规律的作用，各国社会主义革命条件成熟的状况必然会出现不平衡。特别是革命的主观条件更是不同。到目前为止，世界上绝大多数国家仍处于资本主义体系内。在资本主义体系中，有些是已经走上垄断阶段的帝国主义国家，有些是正在向垄断阶段发展的资本主义国家，还有些是正在走上资本主义发展道路的发展中国家。在垄断资本主义时期，垄断资产阶级极力采取收买政策，培植工人贵族，瓦解工人运动。同时，由于社会生产力的迅速发展，垄断资产阶级攫取的利润大大膨胀起来。他们可以从巨额利润中拿出很小部分，搞“福利国家”；他们发行小额股票，实行“股权分散化”，从而大肆鼓吹“人民资本主义”。在企业内部，资本家以所谓“劳资合作”和吸收少数工人参加管理等办法来麻痹工人阶级。这些对维护资产阶级的统治，缓和国内的阶级矛盾起了一定的作用。垄断资本主义国家还利用其强大的经济力量，通过多种途径对社会主义国家实行和平演变，分裂国际共产主义运动。正是革命条件成熟的不平衡、革命运动形势的高低潮相互交错，使得社会主义代替资本主义不仅是长期的，而且是一个复杂的历史过程。
第四，在从资本主义向社会主义过渡的过程中，社会主义制度的产生、巩固和发展也不会是一帆风顺的，会出现曲折甚至是倒退。以公有制代替私有制，是对以往一切建立在私有制基础上的社会制度的根本否定，这个否定比历史上任何一次社会变革都更加复杂、更艰巨。这不仅是因为社会主义制度是建立在经济文化落后的基础之上，生产力水平比资本主义低，而且，社会主义作为一种新的社会制度，没有现成的模式，没有现成的经验，只能在社会主义建设实践中去探索和创造，这难免会走一些弯路，有时也会出现较大的失误。再加上资本主义的和平演变政策，也会使社会主义发展过程中遭受暂时的挫折，出现暂时的倒退。所以，社会主义革命同以往的革命一样，必然要经历一个复杂和曲折的发展过程。
总之，社会主义在全世界范围内取代资本主义将是一个相当长的历史过程。尽管在这个历史过程中不可避免地会出现这样那样的曲折，但它毕竟是人类社会历史发展不可逆转的总趋势。
31．无产阶级专政的内容
无产阶级专政思想的诞生，是马克思主义科学思想体系形成的重要标志之一。马克思十分强调无产阶级政权对实现社会主义和共产主义的重要性。列宁指出：马克思主义在国家问题上一个最卓越的重要思想就是无产阶级专政。
无产阶级专政的实质，就是无产阶级作为统治阶级掌握国家政权。
无产阶级专政是人类社会国家发展史上的伟大飞跃，是最进步的新型国家政权。
无产阶级专政是新型民主和新型专政的国家。在阶级本质上，它是对少数剥削者和反人民的敌对势力实行专政，对无产阶级和广大劳动人民实行广泛的民主，广大劳动人民破天荒第一次成了国家的主人。无产阶级专政就是工人阶级领导全体劳动者，团结一切可以团结的力量，在人民内部实行民主和对敌人实行专政，以消灭剥削、消灭阶级为使命的新型国家政权。
无产阶级专政是工人阶级通过共产党领导的国家政权，国家和社会必须按照工人阶级和劳动人民的意志进行改造。
无产阶级专政是以工农联盟为阶级基础的国家政权。建立工农联盟，对于无产阶级夺取政权和巩固政权具有至关重要的意义。
无产阶级专政的最终目标是要消灭剥削、消灭阶级，进到无阶级社会。
无产阶级专政的国家形式具有多样性。
从资本主义社会到共产主义社会的过渡时期必须坚持无产阶级的革命专政：
第一，社会主义时期还存在着一定范围的阶级斗争。在剥削阶级作为阶级不复存在以后，对少数危害社会的分子也仍然需要保留无产阶级专政的国家机器予以打击，以维护国家稳定和社会安宁，保护人民群众的利益和建设社会主义。而且，由于社会主义国家长期处于资本主义包围之中，因而无产阶级专政还肩负着在国际斗争中保卫社会主义制度的职责。依靠无产阶级专政保卫新生的还比较弱小的社会主义制度，这是马克思主义的一个基本观点。
第二，无产阶级专政的根本任务是不断巩固、发展无产阶级政权和社会主义制度，全面改造旧社会，发展社会生产力，增强社会主义的物质基础，建设社会主义文明，实现向无阶级社会的过渡。第三，无产阶级专政也是建设社会主义民主的需要。列宁曾经把无产阶级专政又称作“无产阶级民主制”，就是突出其发展民主的职能。随着专政职能的逐渐缩小，民主职能逐步扩大，社会主义民主政治得到充分发展，最后作为国家制度的民主也将归于消亡。
无产阶级专政思想的诞生，是马克思主义科学思想体系形成的重要标志之一。马克思十分强调无产阶级政权对实现社会主义和共产主义的重要性。列宁指出：马克思主义在国家问题上一个最卓越的重要思想就是无产阶级专政。
无产阶级专政的实质，就是无产阶级作为统治阶级掌握国家政权。
无产阶级专政是人类社会国家发展史上的伟大飞跃，是最进步的新型国家政权。
无产阶级专政是新型民主和新型专政的国家。在阶级本质上，它是对少数剥削者和反人民的敌对势力实行专政，对无产阶级和广大劳动人民实行广泛的民主，广大劳动人民破天荒第一次成了国家的主人。无产阶级专政就是工人阶级领导全体劳动者，团结一切可以团结的力量，在人民内部实行民主和对敌人实行专政，以消灭剥削、消灭阶级为使命的新型国家政权。
无产阶级专政是工人阶级通过共产党领导的国家政权，国家和社会必须按照工人阶级和劳动人民的意志进行改造。
无产阶级专政是以工农联盟为阶级基础的国家政权。建立工农联盟，对于无产阶级夺取政权和巩固政权具有至关重要的意义。
无产阶级专政的最终目标是要消灭剥削、消灭阶级，进到无阶级社会。
无产阶级专政的国家形式具有多样性。
从资本主义社会到共产主义社会的过渡时期必须坚持无产阶级的革命专政：
第一，社会主义时期还存在着一定范围的阶级斗争。在剥削阶级作为阶级不复存在以后，对少数危害社会的分子也仍然需要保留无产阶级专政的国家机器予以打击，以维护国家稳定和社会安宁，保护人民群众的利益和建设社会主义。而且，由于社会主义国家长期处于资本主义包围之中，因而无产阶级专政还肩负着在国际斗争中保卫社会主义制度的职责。依靠无产阶级专政保卫新生的还比较弱小的社会主义制度，这是马克思主义的一个基本观点。
第二，无产阶级专政的根本任务是不断巩固、发展无产阶级政权和社会主义制度，全面改造旧社会，发展社会生产力，增强社会主义的物质基础，建设社会主义文明，实现向无阶级社会的过渡。第三，无产阶级专政也是建设社会主义民主的需要。列宁曾经把无产阶级专政又称作“无产阶级民主制”，就是突出其发展民主的职能。随着专政职能的逐渐缩小，民主职能逐步扩大，社会主义民主政治得到充分发展，最后作为国家制度的民主也将归于消亡。
32．社会主义的本质与基本特征
社会主义民主是人类社会最高类型的民主。社会主义民主是绝大多数人的民主，它的本质是人民当家作主。 社会主义民主首先是社会主义的国家制度。从国体上说，社会主义民主首先表明了社会主义国家政权的阶级性质，即工人阶级和广大劳动人民享有最高的民主权利，并对少数剥削者实行专政。从政体上说，社会主义民主表明，社会主义国家采取民主共和围的形式，即按照民主集中制的原则组成政府，管理国家。劳动人民真正享有管理国家的最高权力。
社会主义的第一个基本特征应该是：
第一，解放和发展生产力，创造高度发达的生产力和比资本主义更高的劳动生产率。按照马克思历史唯物主义的基本观点，人类社会不断进步的根本动力是生产力与生产关系相互作用的规律：一种旧的生产关系容纳不下多余的生产力，此时一种新的生产关系出现代替旧的生产关系，随之上层建筑发生更迭，社会形态实现转换。所以，社会主义作为高于资本主义的一种社会形态，他的生产力水平理应比资本主义更快更高，这是社会主义代替资本主义的基本条件，同时也是社会主义的首要的基本特征。
第二，建立和完善生产资料公有制，逐步消灭剥削，消除分化，实现共同富裕。社会主义之所以能够比资本主义更能解放和发展生产力，主要是因为社会主义实行生产资料的公有制，克服了资本主义社会生产社会化与资本主义私人占有制之间的矛盾，适应了社会化大生产的发展。所以生产资料公有制是社会主义生产关系的基础，是社会主义制度与资本主义制度相区别的根本标志。但是在经济文化相对落后的国家里，建立的社会主义，不可能也不应该实行单一的公有制经济。只能随着生产力的不断发展，积极稳妥地完善公有制。由于生产资料公有制条件下，人民的根本利益是一致的，所以随着生产力的发展，社会主义还逐步消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。
第三，对个人消费品实行“各尽所能，按劳分配”制度。在社会主义社会，由于生产资料公有，所以用以衡量每一个人在社会财富生产中所作贡献的标尺就只剩下个人向社会提供劳动的数量和质量，这时按劳分配就成为社会主义社会在分配领域的一个必然选择。不劳动者不得食是社会主义实践的训条，“这个简单的、十分简单和明显不过的真理，包含了社会主义的基础，社会主义力量的取之不尽的泉源，社会主义最终胜利的不可摧毁的保障。”
第四，建立工人阶级和劳动人民的国家政权，即无产阶级专政，发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明。工人阶级和劳动人民的国家政权是社会主义社会最根本的政治特征。在社会主义国家，人民当家作主，国家一切权力属于人民。发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明，最根本的是要把坚持共产党的领导、人民当家作主和依法治国有机统一起来。共产党的领导是人民当家作主和依法治国的根本保证，人民当家作主是社会主义民主政治的本质要求，依法治国是共产党领导人民治理国家的基本方略。
第五，以马克思主义为指导，大力发展社会主义文化，建设社会主义精神文明。社会主义文化是凝聚和激励社会主义国家人民的重要力量，是社会主义国家综合国力的重要标志。在全社会形成社会主义的共同理想和精神支柱，是社会主义文化建设的根本；发展教育和科学，是文化建设的基础工程；发展文学艺术等事业，是文化建设的重要内容；营造良好的文化环境，是提高社会文明程度、推进社会主义文化建设的重要条件；博取世界文明之长，坚决抵制各种腐朽思想文化的侵蚀，是社会主义文化建设的基本原则。
社会主义民主是人类社会最高类型的民主。社会主义民主是绝大多数人的民主，它的本质是人民当家作主。 社会主义民主首先是社会主义的国家制度。从国体上说，社会主义民主首先表明了社会主义国家政权的阶级性质，即工人阶级和广大劳动人民享有最高的民主权利，并对少数剥削者实行专政。从政体上说，社会主义民主表明，社会主义国家采取民主共和围的形式，即按照民主集中制的原则组成政府，管理国家。劳动人民真正享有管理国家的最高权力。
社会主义的第一个基本特征应该是：
第一，解放和发展生产力，创造高度发达的生产力和比资本主义更高的劳动生产率。按照马克思历史唯物主义的基本观点，人类社会不断进步的根本动力是生产力与生产关系相互作用的规律：一种旧的生产关系容纳不下多余的生产力，此时一种新的生产关系出现代替旧的生产关系，随之上层建筑发生更迭，社会形态实现转换。所以，社会主义作为高于资本主义的一种社会形态，他的生产力水平理应比资本主义更快更高，这是社会主义代替资本主义的基本条件，同时也是社会主义的首要的基本特征。
第二，建立和完善生产资料公有制，逐步消灭剥削，消除分化，实现共同富裕。社会主义之所以能够比资本主义更能解放和发展生产力，主要是因为社会主义实行生产资料的公有制，克服了资本主义社会生产社会化与资本主义私人占有制之间的矛盾，适应了社会化大生产的发展。所以生产资料公有制是社会主义生产关系的基础，是社会主义制度与资本主义制度相区别的根本标志。但是在经济文化相对落后的国家里，建立的社会主义，不可能也不应该实行单一的公有制经济。只能随着生产力的不断发展，积极稳妥地完善公有制。由于生产资料公有制条件下，人民的根本利益是一致的，所以随着生产力的发展，社会主义还逐步消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。
第三，对个人消费品实行“各尽所能，按劳分配”制度。在社会主义社会，由于生产资料公有，所以用以衡量每一个人在社会财富生产中所作贡献的标尺就只剩下个人向社会提供劳动的数量和质量，这时按劳分配就成为社会主义社会在分配领域的一个必然选择。不劳动者不得食是社会主义实践的训条，“这个简单的、十分简单和明显不过的真理，包含了社会主义的基础，社会主义力量的取之不尽的泉源，社会主义最终胜利的不可摧毁的保障。”
第四，建立工人阶级和劳动人民的国家政权，即无产阶级专政，发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明。工人阶级和劳动人民的国家政权是社会主义社会最根本的政治特征。在社会主义国家，人民当家作主，国家一切权力属于人民。发展社会主义民主政治，建设社会主义政治文明，最根本的是要把坚持共产党的领导、人民当家作主和依法治国有机统一起来。共产党的领导是人民当家作主和依法治国的根本保证，人民当家作主是社会主义民主政治的本质要求，依法治国是共产党领导人民治理国家的基本方略。
第五，以马克思主义为指导，大力发展社会主义文化，建设社会主义精神文明。社会主义文化是凝聚和激励社会主义国家人民的重要力量，是社会主义国家综合国力的重要标志。在全社会形成社会主义的共同理想和精神支柱，是社会主义文化建设的根本；发展教育和科学，是文化建设的基础工程；发展文学艺术等事业，是文化建设的重要内容；营造良好的文化环境，是提高社会文明程度、推进社会主义文化建设的重要条件；博取世界文明之长，坚决抵制各种腐朽思想文化的侵蚀，是社会主义文化建设的基本原则。
33．经济文化相对落后的国家建设社会主义的艰巨性与长期性
无产阶级及其政党领导人民在经济文化相对落后国家取得政权，建立起了社会主义制度，为社会主义建设开辟了广阔的前景。但是，由于受到生产力发展状况、经济基础和上层建筑发展状况的制约，受到国际经济、政治、文化的严峻挑战等，社会主义发展必然具有艰巨性和长期性。
第一，生产力发展状况的制约。在经济文化比较落后基础上建立起来的社会主义，其经济发展起点比较低，不经过长期艰苦的努力，从根本上扭转经济文化落后的状况，就不可能接近或赶上发达资本主义国家。这决定了经济文化相对比较落后的国家建设社会主义必须是一个长期的过程。并且，在建设的过程中，由于经济文化落后于发达资本主义国家，如果不作好人民群众的思想工作，就会使社会主义运动出现曲折。
第二，经济基础和上层建筑的制约。由于社会主义首先在经济文化相对落后的国家取得了胜利，发展经济，改造小农经济，建立、巩固和完善社会主义的经济基础，就成为无产阶级政权的一项十分艰巨的任务。由于社会主义首先在经济文化相对落后的国家取得了胜利，必然影响社会主义民主建设的进程。社会主义消灭了剥削阶级，建立了无产阶级专政的国家政权，就意味着实现了人类历史上最高类型的民主。但是，这并不是说这种民主制度已经达到了尽善尽美的地步。社会主义民主政治建设受到这些国家经济、政治、文化条件以及实现民主的具体方式制约，建设好社会主义民主政治还面临许多困难，将是一个长期的历史过程。在这一过程中，还要进一步消灭阶级和阶级差别，改变几千年形成的传统观念，建设社会主义的先进文化，实现真正的社会公平和平等，并为人类的崇高理想――共产主义社会准备充分的物质条件和精神条件，同样需经过长期艰苦的努力才能实现。
无产阶级及其政党领导人民在经济文化相对落后国家取得政权，建立起了社会主义制度，为社会主义建设开辟了广阔的前景。但是，由于受到生产力发展状况、经济基础和上层建筑发展状况的制约，受到国际经济、政治、文化的严峻挑战等，社会主义发展必然具有艰巨性和长期性。
第一，生产力发展状况的制约。在经济文化比较落后基础上建立起来的社会主义，其经济发展起点比较低，不经过长期艰苦的努力，从根本上扭转经济文化落后的状况，就不可能接近或赶上发达资本主义国家。这决定了经济文化相对比较落后的国家建设社会主义必须是一个长期的过程。并且，在建设的过程中，由于经济文化落后于发达资本主义国家，如果不作好人民群众的思想工作，就会使社会主义运动出现曲折。
第二，经济基础和上层建筑的制约。由于社会主义首先在经济文化相对落后的国家取得了胜利，发展经济，改造小农经济，建立、巩固和完善社会主义的经济基础，就成为无产阶级政权的一项十分艰巨的任务。由于社会主义首先在经济文化相对落后的国家取得了胜利，必然影响社会主义民主建设的进程。社会主义消灭了剥削阶级，建立了无产阶级专政的国家政权，就意味着实现了人类历史上最高类型的民主。但是，这并不是说这种民主制度已经达到了尽善尽美的地步。社会主义民主政治建设受到这些国家经济、政治、文化条件以及实现民主的具体方式制约，建设好社会主义民主政治还面临许多困难，将是一个长期的历史过程。在这一过程中，还要进一步消灭阶级和阶级差别，改变几千年形成的传统观念，建设社会主义的先进文化，实现真正的社会公平和平等，并为人类的崇高理想――共产主义社会准备充分的物质条件和精神条件，同样需经过长期艰苦的努力才能实现。
34．社会主义发展道路多样性的原因
第一，各个国家的生产力发展状况和社会发展阶段决定了社会主义发展道路具有不同的特点。
第二，历史文化传统的差异是造成社会主义发展道路多样性的重要条件。
历史文化传统历经时代变革与历史文化的积淀，深深渗透在各个民族的行为方式和思维方式之中，是每个民族进行活动的既定前提和基础。每个民族必须从自己的实际出发，按照本民族的特色进行社会主义建设，才能把马克思主义的普遍原理与自己的具体实践相结合，找到自己民族进行社会主义建设的规律。
第三，时代和实践的不断发展，是造成社会主义发展道路多样性的现实原因。
时代是不断前进的，实践是不断发展的。社会主义必须随着时代和实践的不断发展而发展。从世界范围来看，各个社会主义国家都应该根据时代和实践的发展要求，选择适合本国国情的社会主义发展道路。从具体的国家来说，同一个社会主义国家在不同的历史时期，也应该根据时代要求和实践发展的要求，适时地改革和选择适合本国国情的社会主义发展道路。这是社会主义制度永远保持生机活力，立于不败之地的根本保证。
第一，各个国家的生产力发展状况和社会发展阶段决定了社会主义发展道路具有不同的特点。
第二，历史文化传统的差异是造成社会主义发展道路多样性的重要条件。
历史文化传统历经时代变革与历史文化的积淀，深深渗透在各个民族的行为方式和思维方式之中，是每个民族进行活动的既定前提和基础。每个民族必须从自己的实际出发，按照本民族的特色进行社会主义建设，才能把马克思主义的普遍原理与自己的具体实践相结合，找到自己民族进行社会主义建设的规律。
第三，时代和实践的不断发展，是造成社会主义发展道路多样性的现实原因。
时代是不断前进的，实践是不断发展的。社会主义必须随着时代和实践的不断发展而发展。从世界范围来看，各个社会主义国家都应该根据时代和实践的发展要求，选择适合本国国情的社会主义发展道路。从具体的国家来说，同一个社会主义国家在不同的历史时期，也应该根据时代要求和实践发展的要求，适时地改革和选择适合本国国情的社会主义发展道路。这是社会主义制度永远保持生机活力，立于不败之地的根本保证。
35．马克思主义政党是社会主义革命的领导核心
（一）马克思主义政党是社会主义革命的领导核心
工人阶级要进行社会主义革命，建立社会主义，就必须建立马克思主义政党，坚持党的领导。马克思主义政党是社会主义革命的领导核心，是取得胜利的根本保证。
首先，马克思主义政党在革命斗争中起着思想领导的作用。
“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”[ 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第7页。]
―――马克思
对于马克思的这段话你是如何理解的？
科学社会主义理论虽然揭示了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的规律，但是资本主义作为现在的社会制度，其灭亡不是自然而然实现的，仍需要现实的物质力量――工人阶级的革命斗争来推翻。而工人阶级只有掌握了科学社会主义理论才能觉醒，进而进行自觉的革命斗争。而“理论掌握群众”这一艰巨的任务只有马克思主义政党来执行。没有马克思主义政党在人民群众中进行的有效的思想宣传和教育工作，社会主义革命是难以广泛发动并取得最终胜利的。
其次，马克思主义政党在革命斗争中起着政治领导的作用。
马克思主义政党能够把握社会主义革命斗争的全局，制定和提出符合实际要求的斗争目的和步骤。在形势发展非常迅速、局面又十分复杂的情况下，尤其需要由马克思主义政党来正确地判断形势，为革命斗争指出明确的方向和要求。党由于集中了工人阶级中的先进分子，特别是党的领导机关和领导集体又经过理论和实践的锻炼而具有丰富的经验，因而能够站得更高些，看得更远些，能够把握斗争形势，并带领群众前进。
最后，马克思主义政党在革命斗争中起着组织作用。
马克思主义政党本身是一个十分严密、具有强大战斗力的革命组织。党完全可以通过自身的组织优势通过各级党组织和广大党员，用一切可能的形式把革命群众组织起来，形成一支宏大的革命队伍。特别是在革命的武装斗争中，必须有马克思主义政党对革命队伍的绝对领导，保证人民军队的政治性质，最大限度地发挥军队在斗争中的作用。
（二）马克思主义政党是社会主义建设的领导核心
无产阶级不但要善于通过革命破坏一个旧世界，更要善于通过建设创造一个新世界。而后者则是一个更加艰巨的任务，在建设社会主义的过程中，同样需要马克思主义政党的领导作用。
社会主义建设需要党的思想领导。以马克思主义为指导是社会主义国家的重要政治特征。马克思主义政党能够在马克思主义科学理论的指导下，结合本国的建设实际，集中人民群众的智慧，在实践中不断推进理论创新，形成新的理论成果，不断丰富和发展指导社会主义建设的正确理论，为社会主义国家各项事业提供思想指导、精神动力和智力支持。
社会主义建设需要党的政治领导。在社会主义社会中，各行各业都是社会主义建设的一部分，都需要有马克思主义政党的领导。只有坚持马克思主义政党的正确领导，才能排除各种阻力，保证社会主义建设沿着正确的方向前进。
社会主义建设需要党的组织领导。要进行大规模的社会主义建设，就不能没有马克思主义政党的组织领导。党领导人民，通过党和国家的各种组织，通过把党的思想路线、方针、政策上升到法律的地位，实际地组织和领导国家的建设。
（三）坚持和改善马克思主义政党的领导
马克思主义政党的领导是实现工人阶级历史使命的根本保证。在社会主义革命、建设和改革的不同时期，都不能离开马克思主义政党的领导。为了推进社会主义建设事业的不断发展，必须始终坚持和不断改善党的领导。
坚持党的领导是社会主义民主政治的主要内容。社会主义是人民当家作主的制度，因而，从根本上说是迄今为止的人类历史发展中最高类型的民主制度。它不但是形式上的民主，也是实质上的民主；不但是政治上的民主，也是经济、文化和社会各方面的民主。马克思主义政党代表着人民群众的根本利益，领导人民实现着管理国家和社会事务的权利。坚持和发扬社会主义民主，就离不开马克思主义政党的领导，如果脱离了马克思主义政党的领导，人民群众所取得的民主权利就会再次丧失，在这个原则问题上，决不能动摇。
坚持党的领导必须改善党的领导。在党的思想领导方面，有一个不断学习和掌握马克思主义，特别是不断提高运用和发展马克思主义能力的问题。只有在思想上做到实事求是、与时俱进，马克思主义政党才能在不同的条件下，实现对国家和群众进行正确的思想领导。在政治上，也有一个不断提高领导水平，提高执政能力的问题。只有这样，才能应对不断变化的国际国内形势的挑战。在组织领导方面，也要根据形势和条件的不同，探索多样化的符合时代特点的组织形式，以实现马克思主义政党更好地组织管理和领导。
加强和改善党的领导，应当紧扣保持和发展党的先进性这个根本问题，围绕提高党的执政能力这个重点来进行。必须准确把握时代脉搏，保证党始终与时代发展同步伐；必须把最广大人民群众的根本利益作为党全部工作的出发点和落脚点，保证党始终与人民群众同呼吸共命运；必须把党的理论和路线方针政策不断发展，与时俱进，保证党的全部工作始终符合实际和社会发展规律；必须围绕党的中心任务来进行，保证党始终引领社会发展进步；必须坚持党要管党、从严治党，保证党始终具有蓬勃生机和旺盛活力。
（一）马克思主义政党是社会主义革命的领导核心
工人阶级要进行社会主义革命，建立社会主义，就必须建立马克思主义政党，坚持党的领导。马克思主义政党是社会主义革命的领导核心，是取得胜利的根本保证。
首先，马克思主义政党在革命斗争中起着思想领导的作用。
“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”[ 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第7页。]
―――马克思
对于马克思的这段话你是如何理解的？
科学社会主义理论虽然揭示了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的规律，但是资本主义作为现在的社会制度，其灭亡不是自然而然实现的，仍需要现实的物质力量――工人阶级的革命斗争来推翻。而工人阶级只有掌握了科学社会主义理论才能觉醒，进而进行自觉的革命斗争。而“理论掌握群众”这一艰巨的任务只有马克思主义政党来执行。没有马克思主义政党在人民群众中进行的有效的思想宣传和教育工作，社会主义革命是难以广泛发动并取得最终胜利的。
其次，马克思主义政党在革命斗争中起着政治领导的作用。
马克思主义政党能够把握社会主义革命斗争的全局，制定和提出符合实际要求的斗争目的和步骤。在形势发展非常迅速、局面又十分复杂的情况下，尤其需要由马克思主义政党来正确地判断形势，为革命斗争指出明确的方向和要求。党由于集中了工人阶级中的先进分子，特别是党的领导机关和领导集体又经过理论和实践的锻炼而具有丰富的经验，因而能够站得更高些，看得更远些，能够把握斗争形势，并带领群众前进。
最后，马克思主义政党在革命斗争中起着组织作用。
马克思主义政党本身是一个十分严密、具有强大战斗力的革命组织。党完全可以通过自身的组织优势通过各级党组织和广大党员，用一切可能的形式把革命群众组织起来，形成一支宏大的革命队伍。特别是在革命的武装斗争中，必须有马克思主义政党对革命队伍的绝对领导，保证人民军队的政治性质，最大限度地发挥军队在斗争中的作用。
（二）马克思主义政党是社会主义建设的领导核心
无产阶级不但要善于通过革命破坏一个旧世界，更要善于通过建设创造一个新世界。而后者则是一个更加艰巨的任务，在建设社会主义的过程中，同样需要马克思主义政党的领导作用。
社会主义建设需要党的思想领导。以马克思主义为指导是社会主义国家的重要政治特征。马克思主义政党能够在马克思主义科学理论的指导下，结合本国的建设实际，集中人民群众的智慧，在实践中不断推进理论创新，形成新的理论成果，不断丰富和发展指导社会主义建设的正确理论，为社会主义国家各项事业提供思想指导、精神动力和智力支持。
社会主义建设需要党的政治领导。在社会主义社会中，各行各业都是社会主义建设的一部分，都需要有马克思主义政党的领导。只有坚持马克思主义政党的正确领导，才能排除各种阻力，保证社会主义建设沿着正确的方向前进。
社会主义建设需要党的组织领导。要进行大规模的社会主义建设，就不能没有马克思主义政党的组织领导。党领导人民，通过党和国家的各种组织，通过把党的思想路线、方针、政策上升到法律的地位，实际地组织和领导国家的建设。
（三）坚持和改善马克思主义政党的领导
马克思主义政党的领导是实现工人阶级历史使命的根本保证。在社会主义革命、建设和改革的不同时期，都不能离开马克思主义政党的领导。为了推进社会主义建设事业的不断发展，必须始终坚持和不断改善党的领导。
坚持党的领导是社会主义民主政治的主要内容。社会主义是人民当家作主的制度，因而，从根本上说是迄今为止的人类历史发展中最高类型的民主制度。它不但是形式上的民主，也是实质上的民主；不但是政治上的民主，也是经济、文化和社会各方面的民主。马克思主义政党代表着人民群众的根本利益，领导人民实现着管理国家和社会事务的权利。坚持和发扬社会主义民主，就离不开马克思主义政党的领导，如果脱离了马克思主义政党的领导，人民群众所取得的民主权利就会再次丧失，在这个原则问题上，决不能动摇。
坚持党的领导必须改善党的领导。在党的思想领导方面，有一个不断学习和掌握马克思主义，特别是不断提高运用和发展马克思主义能力的问题。只有在思想上做到实事求是、与时俱进，马克思主义政党才能在不同的条件下，实现对国家和群众进行正确的思想领导。在政治上，也有一个不断提高领导水平，提高执政能力的问题。只有这样，才能应对不断变化的国际国内形势的挑战。在组织领导方面，也要根据形势和条件的不同，探索多样化的符合时代特点的组织形式，以实现马克思主义政党更好地组织管理和领导。
加强和改善党的领导，应当紧扣保持和发展党的先进性这个根本问题，围绕提高党的执政能力这个重点来进行。必须准确把握时代脉搏，保证党始终与时代发展同步伐；必须把最广大人民群众的根本利益作为党全部工作的出发点和落脚点，保证党始终与人民群众同呼吸共命运；必须把党的理论和路线方针政策不断发展，与时俱进，保证党的全部工作始终符合实际和社会发展规律；必须围绕党的中心任务来进行，保证党始终引领社会发展进步；必须坚持党要管党、从严治党，保证党始终具有蓬勃生机和旺盛活力。
36．马克思主义经典作家对共产主义社会展望的立场和方法
与空想社会主义具有原则性的不同，马克思主义经典作家不是仅仅对无产阶级出于同情和可怜而发表义愤。他们既有鲜明的阶级立场，更站在科学的基点上，提出并自觉运用了预见未来社会的科学方法。这成为他们正确预测未来的前提。
(一)在揭示人类社会发展一般规律基础上指明社会发展的方向
历史是追求着自己的目的的人的活动。既然如此，关注历史未来、设定美好的社会理想并为之奋斗，在人类历史上就不乏其人，有许许多多思想家热切地关注着社会的未来，并做出自己的预见。特别是空想社会主义者曾详尽地描绘过理想社会的图景。但在马克思主义产生以前，人们对未来社会的预见。往往带有浓厚的空想性质和幻想色彩，因为他们还没有掌握预见未来的科学方法论，也不懂得人类社会发展的客观规律。
马克思恩格斯站在无产阶级立场上，运用科学的方法，致力于研究人类社会特别是资本主义社会，第一次揭示了人类社会发展的一般规律和资本主义社会发展的特殊规律，从而对共产主义社会做出了科学的展望。马克思恩格斯认为，人类社会同自然界的发展一样，具有自己的发展规律，揭示这些规律，就能为正确理解过去、把握现在和展望未来提供向导。可见，马克思恩格斯关于未来社会理论是建立在对历史发展规律把握的基础上的。例如，马克思认为，社会经济形态的发展是一个自然的历史过程。在这个观点中，他特别指出社会和自然的相似性和共同性，即客观规律性。在此基础上，他认为人类社会经济形态的发展依次经过了原始社会、奴隶社会、封建社会和资本主义社会，社会主义社会必然取代资本主义社会。这里，马克思把社会主义对资本主义的取代放到人类社会总体发展进程中考察，体现了这一趋势的必然性。再如，在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯在揭示历史发展的大势的基础上指出了共产主义实现的条件。他们认为，历史走向世界历史是必然的，而共产主义事业只有在世界历史中才能得以进行。这使马克思恩格斯在揭示人类社会发展一般规律基础上指明社会发展方向的又一佐证。
(二)在剖析资本主义社会旧世界中阐发未来新世界的特点
马克思恩格斯关于未来社会的理论主要是在运用辩证唯物主义和历史唯物主义分析资本主义现实的基础上提出的。通过探索整个人类社会和资本主义社会发展的规律预测历史未来前景，是马克思恩格斯关于未来社会理论的一个重要特点。而掌握社会规律，离不开唯物主义特别是历史唯物主义理论和唯物辩证的方法的指导，这个理论与空想社会主义的根本区别在于，它不是从绝对真理、理性、正义这些抽象的观念出发描绘未来社会美景，而是在批判旧世界中发现新世界，即通过深入剖析资本主义社会形态特别是经济形态来获得对未来社会的认识。他们以此法勾画出的社会主义，是资本主义的对立物、替代物。未来社会的基本特征是与资本主义社会特征相对立的，同时，二者也有同一性，后者不仅是前者的对立物，而且也是继承者，应当吸收资本主义社会的文明成果。还应该看到，马克思恩格斯在分析资本主义形态特别是经济结构时，采用了典型分析和科学抽象的方法。他们只选择西欧发达国家主要是英国进行剖析，在剖析过程中又抽象掉了资本主义国家的非本质因素。这样的分析方法是科学的，得出的结论是正确的。我们在把握关于资本主义发生发展和灭亡的一般规律时，应当关注资本主义社会中那些非典型性、非本质的现象，进一步把握那些特殊规律。这是我们认识资本主义和社会主义的关系以及发展社会主义现代化事业至关重要的一环。
(三)立足于揭示未来社会的一般特征，而不做详尽的细节描绘
当马克思恩格斯展望未来社会时，总是只限于指出未来社会发展的方向、原则和基本特征，简单说就是预测了未来社会的大体轮廓，而把具体情形留给后来的实践去回答。恩格斯曾说，他在《反杜林论》中只是对未来社会的经济方面“试图加以叙述和解释”，“无论是政治的还是非经济的社会问题都根本未触及”。针对有人提出的未来社会中应该采取的措施问题，马克思尖锐指出，问题“提得不正确"。“现在提出这个问题是不着边际的，因而实际上是一个幻想的问题，对这个问题的唯一的答复应当是对问题本身的批判。”因为“在将来某个特定的时刻应该做什么，应该马上做些什么，这当然完全取决于人们将不得不在其中活动的那个既定的历史环境。” 马克思和恩格斯都不赞成对未来社会的特征作过于具体、全面地论述，更没有为未来社会规定具体方案。恩格斯认为，在新社会没有成为现实而缺乏实践经验的情况下详细地设计未来蓝图，其结果只能是越是制定得详细周密，就越是要陷入纯粹的幻想。因此，他明确表示：“无论如何，共产主义社会中的人们自己会决定，是否应当为此采取某种措施，在什么时候，用什么办法，以及究竟是什么样的措施。我不认为自己有向他们提出这方面的建议和劝导的使命。那些人无论如何也会和我们一样聪明。” 列宁在谈到未来社会时也写道：“我们可以绝对有把握地说，剥夺资本家一定会使人类社会的生产力蓬勃发展。但是，生产力将以什么样的速度向前发展，将以什么样的速度发展到打破分工、消灭脑力劳动和体力劳动的对立、把劳动变为‘生活的第一需要’，这都是我们所不知道而且也不可能知道的。” “我们只能谈国家消亡的必然性，同时着重指出这个过程是长期的，指出它的长短将取决于共产主义高级阶段的发展速度，而把消亡的日期或消亡的具体形式问题作为悬案，因为现在还没有可供解决这些问题的材料。” 经典作家们论述表明，我们不可能也不必要对遥远的未来作具体的设想和描绘，而应当把为共产主义而奋斗的最高纲领与每个阶段的现实纲领结合起来。
与空想社会主义具有原则性的不同，马克思主义经典作家不是仅仅对无产阶级出于同情和可怜而发表义愤。他们既有鲜明的阶级立场，更站在科学的基点上，提出并自觉运用了预见未来社会的科学方法。这成为他们正确预测未来的前提。
(一)在揭示人类社会发展一般规律基础上指明社会发展的方向
历史是追求着自己的目的的人的活动。既然如此，关注历史未来、设定美好的社会理想并为之奋斗，在人类历史上就不乏其人，有许许多多思想家热切地关注着社会的未来，并做出自己的预见。特别是空想社会主义者曾详尽地描绘过理想社会的图景。但在马克思主义产生以前，人们对未来社会的预见。往往带有浓厚的空想性质和幻想色彩，因为他们还没有掌握预见未来的科学方法论，也不懂得人类社会发展的客观规律。
马克思恩格斯站在无产阶级立场上，运用科学的方法，致力于研究人类社会特别是资本主义社会，第一次揭示了人类社会发展的一般规律和资本主义社会发展的特殊规律，从而对共产主义社会做出了科学的展望。马克思恩格斯认为，人类社会同自然界的发展一样，具有自己的发展规律，揭示这些规律，就能为正确理解过去、把握现在和展望未来提供向导。可见，马克思恩格斯关于未来社会理论是建立在对历史发展规律把握的基础上的。例如，马克思认为，社会经济形态的发展是一个自然的历史过程。在这个观点中，他特别指出社会和自然的相似性和共同性，即客观规律性。在此基础上，他认为人类社会经济形态的发展依次经过了原始社会、奴隶社会、封建社会和资本主义社会，社会主义社会必然取代资本主义社会。这里，马克思把社会主义对资本主义的取代放到人类社会总体发展进程中考察，体现了这一趋势的必然性。再如，在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯在揭示历史发展的大势的基础上指出了共产主义实现的条件。他们认为，历史走向世界历史是必然的，而共产主义事业只有在世界历史中才能得以进行。这使马克思恩格斯在揭示人类社会发展一般规律基础上指明社会发展方向的又一佐证。
(二)在剖析资本主义社会旧世界中阐发未来新世界的特点
马克思恩格斯关于未来社会的理论主要是在运用辩证唯物主义和历史唯物主义分析资本主义现实的基础上提出的。通过探索整个人类社会和资本主义社会发展的规律预测历史未来前景，是马克思恩格斯关于未来社会理论的一个重要特点。而掌握社会规律，离不开唯物主义特别是历史唯物主义理论和唯物辩证的方法的指导，这个理论与空想社会主义的根本区别在于，它不是从绝对真理、理性、正义这些抽象的观念出发描绘未来社会美景，而是在批判旧世界中发现新世界，即通过深入剖析资本主义社会形态特别是经济形态来获得对未来社会的认识。他们以此法勾画出的社会主义，是资本主义的对立物、替代物。未来社会的基本特征是与资本主义社会特征相对立的，同时，二者也有同一性，后者不仅是前者的对立物，而且也是继承者，应当吸收资本主义社会的文明成果。还应该看到，马克思恩格斯在分析资本主义形态特别是经济结构时，采用了典型分析和科学抽象的方法。他们只选择西欧发达国家主要是英国进行剖析，在剖析过程中又抽象掉了资本主义国家的非本质因素。这样的分析方法是科学的，得出的结论是正确的。我们在把握关于资本主义发生发展和灭亡的一般规律时，应当关注资本主义社会中那些非典型性、非本质的现象，进一步把握那些特殊规律。这是我们认识资本主义和社会主义的关系以及发展社会主义现代化事业至关重要的一环。
(三)立足于揭示未来社会的一般特征，而不做详尽的细节描绘
当马克思恩格斯展望未来社会时，总是只限于指出未来社会发展的方向、原则和基本特征，简单说就是预测了未来社会的大体轮廓，而把具体情形留给后来的实践去回答。恩格斯曾说，他在《反杜林论》中只是对未来社会的经济方面“试图加以叙述和解释”，“无论是政治的还是非经济的社会问题都根本未触及”。针对有人提出的未来社会中应该采取的措施问题，马克思尖锐指出，问题“提得不正确"。“现在提出这个问题是不着边际的，因而实际上是一个幻想的问题，对这个问题的唯一的答复应当是对问题本身的批判。”因为“在将来某个特定的时刻应该做什么，应该马上做些什么，这当然完全取决于人们将不得不在其中活动的那个既定的历史环境。” 马克思和恩格斯都不赞成对未来社会的特征作过于具体、全面地论述，更没有为未来社会规定具体方案。恩格斯认为，在新社会没有成为现实而缺乏实践经验的情况下详细地设计未来蓝图，其结果只能是越是制定得详细周密，就越是要陷入纯粹的幻想。因此，他明确表示：“无论如何，共产主义社会中的人们自己会决定，是否应当为此采取某种措施，在什么时候，用什么办法，以及究竟是什么样的措施。我不认为自己有向他们提出这方面的建议和劝导的使命。那些人无论如何也会和我们一样聪明。” 列宁在谈到未来社会时也写道：“我们可以绝对有把握地说，剥夺资本家一定会使人类社会的生产力蓬勃发展。但是，生产力将以什么样的速度向前发展，将以什么样的速度发展到打破分工、消灭脑力劳动和体力劳动的对立、把劳动变为‘生活的第一需要’，这都是我们所不知道而且也不可能知道的。” “我们只能谈国家消亡的必然性，同时着重指出这个过程是长期的，指出它的长短将取决于共产主义高级阶段的发展速度，而把消亡的日期或消亡的具体形式问题作为悬案，因为现在还没有可供解决这些问题的材料。” 经典作家们论述表明，我们不可能也不必要对遥远的未来作具体的设想和描绘，而应当把为共产主义而奋斗的最高纲领与每个阶段的现实纲领结合起来。
37．共产主义社会的基本特征
共产主义是人类社会发展史上一种崭新的社会制度。以上述科学方法为基础，马克思主义经典作家从一些最基本的方面揭示了共产主义社会的基本特征。
(一)物质财富极大丰富，消费资料按需分配
社会生产力高度发展，产品极大丰富，是共产主义社会实现的必要条件，又是共产主义社会本身的一个重要特征。共产主义制度的建立不仅以高度发展的生产力为基础，而且将使未来社会的生产力得到更高的发展。
适应高度发展的社会化大生产的需要，共产主义社会将彻底废除私有制，实行普遍的生产资料公有制；生产资料的社会占有相适应，共产主义社会将按照自然资源的情况和社会成员的需要，对生产进行有计划的组织和管理；在共产主义社会，个人消费品的分配方式是“各尽所能，按需分配”。“各尽所能，按需分配”的实现具有重大的意义，它将最终实现人类在分配上的真正平等。社会主义社会实现了“各尽所能，按劳分配”的原则，以人的劳动而不是特权或资本作为分配的标准，是一个巨大的历史进步，但它仍有其历史的局限性。就其用“劳动”代替资本作为分配标准而言是平等的，但就其把劳动这同一个标准运用在不同情况的人身上而言又是不平等的。 只有到了共产主义社会，人类社会的分配方式才能突破这个局限，根据人们的需要进行生活资料的分配，从而实现分配的真正平等。
(二)社会关系高度和谐，人们精神境界极大提高
到共产主义社会，阶级将会消亡，阶级斗争也随之消失。
到共产主义社会，国家失去了它的镇压对象和必要性，作为阶级压迫工具的军队、警察、监狱等将失去作用。到共产主义社会，战争也不复存在。
在共产主义社会，由于社会生产力的巨大发展，工业与农业的差别、城市上j乡村、脑力劳动与体力劳动的差别——“三大差别”必然归于消失。
在共产主义社会，由于阶级消灭、国家消亡和“三大差别”消除，社会关系实现了高度和谐。人们的精神境界得到极大提高，集中体现在对于他人、集体和社会的态度上。高尚的精神境界表现为自觉地为他人为社会服务和奉献。到共产主义社会，人们不仅具有多方面的才能，而且也具有高度的觉悟，乐意为社会公共事业作出贡献。
共产主义社会不仅社会是和谐的，而且社会与自然之间也达成了和谐。
(三)每个人自由而全面的发展，人类从必然王国向自由王国的飞跃
实现人的自由而全面的发展，是马克思主义追求的根本价值目标，也是共产主义社会根本特征。
在共产主义社会，人的发展是自由的发展，是建立在个体高度自由自觉基础上的发展，而不是强迫的发展。人的发展是全面的发展，不仅体力和智力得到发展，各方面的才能和工作能力得到发展，而且人的社会联系和社会交往也得到发展。共产主义社会中人的自由而全面的发展指的是全体社会成员的发展，或每一个人的发展，而不是只有一部分人的发展。那时，在人与人之间形成事实上的平等，整个社会是和谐的，社会发展与个人发展实现了真正的统一，社会发展不再以牺牲某些个人的发展为代价。
旧式分工的消除为人的自由而全面的发展创造了条件。自由时间的大大延长为人的自由而全面的发展提供了广阔的前景。在共产主义社会，劳动不再仅仅是谋生的手段，而成为“生活的第一需要”。共产主义是人类解放的实现，那时人类将最终从支配他们生活和命运的异己力量中解放出来，实现从必然王国向自由王国的飞跃，开始自觉地创造自己的历史。
共产主义社会无疑是非常美好的，但是按照马克思主义预测未来的一贯立场、观点和方法，共产主义社会本身也不会是一种没有任何矛盾的社会，不会是—种不需要也不能够进．步改善和发展的静止状态。我们深信，共产主义社会将是一个在更高的基础上不断发展和前进的社会。它不是人类历史的终结，而是人类自由自觉历史的开端。
共产主义是人类社会发展史上一种崭新的社会制度。以上述科学方法为基础，马克思主义经典作家从一些最基本的方面揭示了共产主义社会的基本特征。
(一)物质财富极大丰富，消费资料按需分配
社会生产力高度发展，产品极大丰富，是共产主义社会实现的必要条件，又是共产主义社会本身的一个重要特征。共产主义制度的建立不仅以高度发展的生产力为基础，而且将使未来社会的生产力得到更高的发展。
适应高度发展的社会化大生产的需要，共产主义社会将彻底废除私有制，实行普遍的生产资料公有制；生产资料的社会占有相适应，共产主义社会将按照自然资源的情况和社会成员的需要，对生产进行有计划的组织和管理；在共产主义社会，个人消费品的分配方式是“各尽所能，按需分配”。“各尽所能，按需分配”的实现具有重大的意义，它将最终实现人类在分配上的真正平等。社会主义社会实现了“各尽所能，按劳分配”的原则，以人的劳动而不是特权或资本作为分配的标准，是一个巨大的历史进步，但它仍有其历史的局限性。就其用“劳动”代替资本作为分配标准而言是平等的，但就其把劳动这同一个标准运用在不同情况的人身上而言又是不平等的。 只有到了共产主义社会，人类社会的分配方式才能突破这个局限，根据人们的需要进行生活资料的分配，从而实现分配的真正平等。
(二)社会关系高度和谐，人们精神境界极大提高
到共产主义社会，阶级将会消亡，阶级斗争也随之消失。
到共产主义社会，国家失去了它的镇压对象和必要性，作为阶级压迫工具的军队、警察、监狱等将失去作用。到共产主义社会，战争也不复存在。
在共产主义社会，由于社会生产力的巨大发展，工业与农业的差别、城市上j乡村、脑力劳动与体力劳动的差别——“三大差别”必然归于消失。
在共产主义社会，由于阶级消灭、国家消亡和“三大差别”消除，社会关系实现了高度和谐。人们的精神境界得到极大提高，集中体现在对于他人、集体和社会的态度上。高尚的精神境界表现为自觉地为他人为社会服务和奉献。到共产主义社会，人们不仅具有多方面的才能，而且也具有高度的觉悟，乐意为社会公共事业作出贡献。
共产主义社会不仅社会是和谐的，而且社会与自然之间也达成了和谐。
(三)每个人自由而全面的发展，人类从必然王国向自由王国的飞跃
实现人的自由而全面的发展，是马克思主义追求的根本价值目标，也是共产主义社会根本特征。
在共产主义社会，人的发展是自由的发展，是建立在个体高度自由自觉基础上的发展，而不是强迫的发展。人的发展是全面的发展，不仅体力和智力得到发展，各方面的才能和工作能力得到发展，而且人的社会联系和社会交往也得到发展。共产主义社会中人的自由而全面的发展指的是全体社会成员的发展，或每一个人的发展，而不是只有一部分人的发展。那时，在人与人之间形成事实上的平等，整个社会是和谐的，社会发展与个人发展实现了真正的统一，社会发展不再以牺牲某些个人的发展为代价。
旧式分工的消除为人的自由而全面的发展创造了条件。自由时间的大大延长为人的自由而全面的发展提供了广阔的前景。在共产主义社会，劳动不再仅仅是谋生的手段，而成为“生活的第一需要”。共产主义是人类解放的实现，那时人类将最终从支配他们生活和命运的异己力量中解放出来，实现从必然王国向自由王国的飞跃，开始自觉地创造自己的历史。
共产主义社会无疑是非常美好的，但是按照马克思主义预测未来的一贯立场、观点和方法，共产主义社会本身也不会是一种没有任何矛盾的社会，不会是—种不需要也不能够进．步改善和发展的静止状态。我们深信，共产主义社会将是一个在更高的基础上不断发展和前进的社会。它不是人类历史的终结，而是人类自由自觉历史的开端。
38．社会主义是走向共产主义的必由之路
实现共产主义是个长期的循序渐进的过程。马克思主义者并不期望在个早晨突然进入理想境界，而是把实现最终理想看作一个有着不同历史阶段的过程。在每一个阶段上都有相应的目标，这些阶段性目标彼此联结，通向共产主义。我们党的最高纲领是实现共产主义，当前的最低纲领就是建设中国特色社会主义，最高纲领和最低纲领是统一的。当前，我们要把共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想结合起来，积极投身于建设中国特色社会主义事业的伟大实践。
(一)实现共产主义不能超越社会主义发展阶段
马克思把共产主义社会划分为第一一阶段和高级阶段，列宁分别把这两个阶段称为社会主义社会和共产主义社会。
社会主义是共产主义的低级阶段，也是实现共产主义的必由之路。高级阶段是建立在低级阶段基础上的，没有低级阶段的发展，也不会有高级阶段的到来。为了最终实现共产主义，必须坚定不移地走社会主义道路。
虽然社会主义阶段离共产主义社会尚远，而且社会主义本身也是不完善的，但我们必须满腔热忱、脚踏实地为建设社会主义而奋斗。建设社会主义是一个长期艰苦的过程，试图跳过社会主义阶段而直接进入共产主义社会，是不可能实现的。而试图人为地缩短社会主义时期，急于向共产主义过渡，超越社会主义充分发展阶段，也是有害的。不努力建设社会主义，就不会到达共产主义，失掉了现在也就没有了未来。
(二)建设中国特色社会主义是中华民族走向共产主义的必由之路
在社会主义历史时期，民族和国家仍然存在，社会主义建设是在各个民族国家的范围内分别地进行的。由于各个民族和国家的历史传统和现实国情不同，建设社会主义的道路也会有所不同，进入社会主义时期的国家和民族，应该以具有自身特点的方式逐步向共产主义方向迈进。
当代中国应当走符合自己国情的社会主义建设道路。经过长期的探索，我们已经找到了这条道路，这就是建设中国特色社会主义的道路。中国特色社会主义，是世界社会主义事业的一个重要的方面军。走中国特色社会主义之路，也是中华民族为了实现自身的伟大复兴作出的重大抉择，是中国社会主义革命和建设事业的经验总结，也将足中华民族最终走向共产主义的必由之路和康庄大道。
我国现在尚处于并将长期处于社会主义初级阶段。社会主义初级阶段，是整个建设有中国特色社会主义的很长历史过程中的初始阶段。在社会主义初级阶段，我们党制定了建设中国特色社会主义的基本路线和基本纲领。随着经济的发展和社会的全面进步，在将来条件具备时，我国社会主义建设将会进入更高的发展阶段。那时，中国特色社会主义事业还将继续向前推进，中国特色社会主义道路还将继续向前延伸。我们党也将根据新的国情制定符合新的发展阶段的建设中国特色社会主义的基本路线和基本纲领。只要我们沿着中国特色社会主义道路走下去，社会主义在我国就会日益走向辉煌，为中华民族走向共产主义打下更坚实的基础。
实现共产主义是个长期的循序渐进的过程。马克思主义者并不期望在个早晨突然进入理想境界，而是把实现最终理想看作一个有着不同历史阶段的过程。在每一个阶段上都有相应的目标，这些阶段性目标彼此联结，通向共产主义。我们党的最高纲领是实现共产主义，当前的最低纲领就是建设中国特色社会主义，最高纲领和最低纲领是统一的。当前，我们要把共产主义远大理想与中国特色社会主义共同理想结合起来，积极投身于建设中国特色社会主义事业的伟大实践。
(一)实现共产主义不能超越社会主义发展阶段
马克思把共产主义社会划分为第一一阶段和高级阶段，列宁分别把这两个阶段称为社会主义社会和共产主义社会。
社会主义是共产主义的低级阶段，也是实现共产主义的必由之路。高级阶段是建立在低级阶段基础上的，没有低级阶段的发展，也不会有高级阶段的到来。为了最终实现共产主义，必须坚定不移地走社会主义道路。
虽然社会主义阶段离共产主义社会尚远，而且社会主义本身也是不完善的，但我们必须满腔热忱、脚踏实地为建设社会主义而奋斗。建设社会主义是一个长期艰苦的过程，试图跳过社会主义阶段而直接进入共产主义社会，是不可能实现的。而试图人为地缩短社会主义时期，急于向共产主义过渡，超越社会主义充分发展阶段，也是有害的。不努力建设社会主义，就不会到达共产主义，失掉了现在也就没有了未来。
(二)建设中国特色社会主义是中华民族走向共产主义的必由之路
在社会主义历史时期，民族和国家仍然存在，社会主义建设是在各个民族国家的范围内分别地进行的。由于各个民族和国家的历史传统和现实国情不同，建设社会主义的道路也会有所不同，进入社会主义时期的国家和民族，应该以具有自身特点的方式逐步向共产主义方向迈进。
当代中国应当走符合自己国情的社会主义建设道路。经过长期的探索，我们已经找到了这条道路，这就是建设中国特色社会主义的道路。中国特色社会主义，是世界社会主义事业的一个重要的方面军。走中国特色社会主义之路，也是中华民族为了实现自身的伟大复兴作出的重大抉择，是中国社会主义革命和建设事业的经验总结，也将足中华民族最终走向共产主义的必由之路和康庄大道。
我国现在尚处于并将长期处于社会主义初级阶段。社会主义初级阶段，是整个建设有中国特色社会主义的很长历史过程中的初始阶段。在社会主义初级阶段，我们党制定了建设中国特色社会主义的基本路线和基本纲领。随着经济的发展和社会的全面进步，在将来条件具备时，我国社会主义建设将会进入更高的发展阶段。那时，中国特色社会主义事业还将继续向前推进，中国特色社会主义道路还将继续向前延伸。我们党也将根据新的国情制定符合新的发展阶段的建设中国特色社会主义的基本路线和基本纲领。只要我们沿着中国特色社会主义道路走下去，社会主义在我国就会日益走向辉煌，为中华民族走向共产主义打下更坚实的基础。
39．空想社会主义的“空想性”与科学社会主义的“科学性”
空想社会主义者对资本主义旧制度的批判中，包含着许多击中要害的见解，如对私有制、阶级等分析都已经非常接近历史真相；对社会主义新制度的描绘，也闪烁着诸多天才的火花，如公有制、人人劳动、按需分配等。
但是，他们只看到了资本主义必然灭亡的命运，对资本主义的批判多基于感性的观察和道义的谴责，未能揭示资本主义必然灭亡的经济根源；他们要求埋葬资本主义，却看不到埋葬资本主义的力量，有的空想社会主义者，将自己看成是救世主或是恩赐者，无产阶级只是自己怜悯和拯救的对象；他们憧憬取代资本主义的理想社会却找不到通往理想社会的现实道路，其中傅立叶将实现新社会的希望寄托在资本家的善心大发上，坐在家里等待有钱来来捐助其实现新社会，结果一直到他走到生命的尽头，也没有等来资助他建立“法朗吉”的资本家。正是由于以上局限性，他们的设想才不可能实现，具有很强的空想性，所以我们把他们叫做空想社会主义。
空想社会主义的产生和发展不是偶然的，它是随着资本主义的产生而产生，随着资本主义的发展而变化。资本主义在当时还没有得到充分发展，资本主义生产方式尚处于上升时期，生产力与资本主义生产关系的矛盾才刚刚暴露，还没有激化，解决社会问题的办法还隐藏在不发达的社会经济关系中，所以，空想社会主义者只能从其主观臆想和美好愿望中寻求解决社会问题的灵丹妙药。这就注定了他们越是把未来社会制定得详尽周密，就越是陷入纯粹的幻想。这种时代的局限性说明，空想社会主义的不成熟的理论，是与当时不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的。空想社会主义是历史上进步的思想体系，但不是科学的思想体系。
空想社会主义者对资本主义旧制度的批判中，包含着许多击中要害的见解，如对私有制、阶级等分析都已经非常接近历史真相；对社会主义新制度的描绘，也闪烁着诸多天才的火花，如公有制、人人劳动、按需分配等。
但是，他们只看到了资本主义必然灭亡的命运，对资本主义的批判多基于感性的观察和道义的谴责，未能揭示资本主义必然灭亡的经济根源；他们要求埋葬资本主义，却看不到埋葬资本主义的力量，有的空想社会主义者，将自己看成是救世主或是恩赐者，无产阶级只是自己怜悯和拯救的对象；他们憧憬取代资本主义的理想社会却找不到通往理想社会的现实道路，其中傅立叶将实现新社会的希望寄托在资本家的善心大发上，坐在家里等待有钱来来捐助其实现新社会，结果一直到他走到生命的尽头，也没有等来资助他建立“法朗吉”的资本家。正是由于以上局限性，他们的设想才不可能实现，具有很强的空想性，所以我们把他们叫做空想社会主义。
空想社会主义的产生和发展不是偶然的，它是随着资本主义的产生而产生，随着资本主义的发展而变化。资本主义在当时还没有得到充分发展，资本主义生产方式尚处于上升时期，生产力与资本主义生产关系的矛盾才刚刚暴露，还没有激化，解决社会问题的办法还隐藏在不发达的社会经济关系中，所以，空想社会主义者只能从其主观臆想和美好愿望中寻求解决社会问题的灵丹妙药。这就注定了他们越是把未来社会制定得详尽周密，就越是陷入纯粹的幻想。这种时代的局限性说明，空想社会主义的不成熟的理论，是与当时不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的。空想社会主义是历史上进步的思想体系，但不是科学的思想体系。
40．正确理解“两个必然”与“两个决不会”的关系
马克思恩格斯在《共产党宣言》中提出了资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的“两个必然”(也称“两个不可避免”)，后来，马克思在《(政治经济学批判)序言》中又提出了“两个决不会”，即：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”
“两个必然”和“两个决不会”有着内在的联系，应该结合起来加以理解。“两个必然”和“两个决不会”是对资本主义灭亡和共产主义胜利必然性以及这种必然性实现的时间和条件的全面论述。前者讲的是资本主义灭亡和共产主义胜利的客观必然性，是根本的方面；而后者讲的是这种必然性实现的时间和条件，它告诫我们“两个必然”的实现需要相应的客观条件，而在这个条件具备之前决不会成为现实。
当今世界，资本主义所固有的基本矛盾依然存在，并没有因为西方国家经济、科技的发展而有本质的改变。一方面，由于资本主义对资本主义生产关系的某些环节和资本主义经济社会的运行、管理机制作了不少自我调节、改良和改善，包括借鉴社会主义的一些做法，从而使得资本主义生产关系不仅能够容纳现实的生产力，而且生产力还在发展，资本主义统治下的阶级矛盾和社会矛盾也有一定程度的缓和。另一方面，西方国家大力发展新经济，加速推动经济全球化，在造成西方国家的财富不断增加的同时，也使这些财富越来越集中在少数人手里，这就不可避免地会加剧资本主义的基本矛盾，最终将导致资本主义的灭亡。
马克思恩格斯在《共产党宣言》中提出了资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的“两个必然”(也称“两个不可避免”)，后来，马克思在《(政治经济学批判)序言》中又提出了“两个决不会”，即：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”
“两个必然”和“两个决不会”有着内在的联系，应该结合起来加以理解。“两个必然”和“两个决不会”是对资本主义灭亡和共产主义胜利必然性以及这种必然性实现的时间和条件的全面论述。前者讲的是资本主义灭亡和共产主义胜利的客观必然性，是根本的方面；而后者讲的是这种必然性实现的时间和条件，它告诫我们“两个必然”的实现需要相应的客观条件，而在这个条件具备之前决不会成为现实。
当今世界，资本主义所固有的基本矛盾依然存在，并没有因为西方国家经济、科技的发展而有本质的改变。一方面，由于资本主义对资本主义生产关系的某些环节和资本主义经济社会的运行、管理机制作了不少自我调节、改良和改善，包括借鉴社会主义的一些做法，从而使得资本主义生产关系不仅能够容纳现实的生产力，而且生产力还在发展，资本主义统治下的阶级矛盾和社会矛盾也有一定程度的缓和。另一方面，西方国家大力发展新经济，加速推动经济全球化，在造成西方国家的财富不断增加的同时，也使这些财富越来越集中在少数人手里，这就不可避免地会加剧资本主义的基本矛盾，最终将导致资本主义的灭亡。
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