『地獄の思想』

 

　　仏教の中に、大乗仏教の思想があらわれて来るのは釈迦思想があまりに否定を強調し悲観的すぎる反動として、人生肯定の哲学が求められたためであろう。日本に入った大乗仏教（それまでの小乗仏教に較べてよりリベラルであり、菩薩という慈悲の理想像を含んでいる。菩薩とは悟りをひらいて衆生済度につとめる存在である。＝編者注）は、一面、生の暗さを凝視し、一面、生の賛歌をうたう二面性を持った宗教であった。原始的日本人は、おそらく楽天的な生命肯定の思想に生き、自然の神々を崇拝して生きていた。そこに、仏教はより思弁的な否定と肯定の哲学を、同時に与えたのである。その後、日本に儒教が広まり、あるいは日本が近代化、西洋化しても、日本人には仏教的心情がひよく残った。仏教は多くの宗派に分かれているが、そこに共通して流れ、日本の文化に影響を及ぼしたのは、どんな原理であろうか。

 

　　あえて大胆な仮説を立てれば、それは生命の思想、心の思想、地獄の思想の三つの原理ではないか。

 

　　生命の思想　日本の伝統的な神道は、自然の生への崇拝である。そして仏教の中の密教も、大宇宙の生命の神である大日如来を中心として無限に生命を生み出す自然崇拝の宗教である。日本に密教を運び込んだのは最澄、空海の二人の偉大な僧であったが、この宗教が日本に根付いた大きな理由のひとつは、密教が自然崇拝という点で神道と思想を共通をしていたからである。生命への崇拝はおそらく日本人の中心的世界観であろう。

 

　　心の思想　奈良時代にもっとも流行した仏教の唯識学（ゆいしきがく）は、心のはたらきについての詳細な分析の学で、日本の思想に大きな影響を与えた。「古事記」には、心という文字はあまりないが、「源氏物語」は、まったく心の文学である。平安時代以後、ほとんど日本文学の中心を占める心という言葉は、仏教、特に華厳その他唯識学の影響なしには考えられない。

 

　　地獄の思想　天台宗は、六世紀の中国に起こった。開祖の智顗（ちぎ）は、戦乱の中に生き、深い地獄の観察者であった。その教説は、最澄によって日本に伝えられ、空海によって伝えられた真言宗とともに、平安時代の中心的仏教となった。天台宗は、その教えの基本を、十界、特にそのなかの六つの迷いの世界への深い観想におく。人間の煩悩（ぼんのう）の姿、迷いの姿、魔の姿をあくまで凝視せよ、と説く。そしてそれらの姿の空しさを悟れ、執着を脱せよ、と説く。この日本の天台は、通俗化された地獄思想を、布教の便利として用いられた。そして、天台宗の源信（九四二――　一〇一七、「往生要集」の著者）によって、地獄の思想と極楽の思想が結びつけられた。彼は、この世を苦の世界、不浄の世界と説き、これを捨てて来世の極楽浄土に行くことを願え、と教えた。

 

　　極楽の思想は浄土教（一世紀ごろインドに起こり、中国を経て、七世紀に日本に伝わる＝著者注）の教えである。浄土教は、阿弥陀仏（Amitayus　無限の寿命を持つ者、Amitabha 無限の光を持つもの、が中国で複合しAmidaとなった＝編者注）のいる西方の極楽浄土に生れかわり、みずからも仏となることを説く。源信は、天台の地獄と、浄土教の極楽を結びつけた。浄土教は、日本では浄土宗、浄土真宗などの諸派を生み、仏教の大きな流れをつくりだす。それらの教えは、人間の苦悩を見つめる目を日本人に与え、世俗の価値と羽別の価値で生きる道のあることを教え、善を進め悪をやめさせ、死の不安から救い出すものであった。浄土真宗の始祖、親鸞（一一七三――　一二六二）に至ると、彼は未来にある地獄を消してしまった。彼によれば、阿弥陀仏はどんな悪人でもすいたもうからである。信仰の純、不純によって、行く極楽には二種設けられたが、地獄はない。ただ、地獄はおのれじしんのなかにあるのであった。われわれは親鸞のなかに、地獄を潜り抜けて無限の生のよろこびに至る道すじを見る。キリスト教においては、人はキリストを信ずることによって地獄行きを免れることができる。しかし、仏教が苦を人間の基本としてみるかぎり、地獄は人間の生にまとわりつき、人間に世界の真相を知ることをうながす。

 

　　以下、地獄の思想が日本の文学にどう影響しているかを、重要な作品のいくつかに見よう。